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圣经哥林多书研读

Building upon the Foundation
Building upon the Foundation

哥林多前书 3:11-17 建立在耶稣的根基上。每个信徒都要对耶稣负责

序言  1  2  3  3:11-17  4  5  6  6:19-20  7  7  9  10  10  12  13  14  15  16

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哥林多前书

序言

Map of Greece希腊伯罗奔尼撒半岛与希腊大陆之间有一条宽六至八公里的陆地相连。科林斯城就建在这个地峡上。亚可洛哥林突斯是一座高峰,高出海平面 600 米(2000 英尺)。其宽度足以建造一座雄伟的城市。在东侧,爱琴海及其众多岛屿尽收眼底。西侧是爱奥尼亚海。北面是阿提卡山脉,在东北侧可以看到相距 78 公里(48 英里)的雅典卫城。科林斯(/ kɒrɪnθ /;希腊语:Κόρινθος,Kórinthos)是一座重要的城市。它是一座军事城市,因为它可以眺望到两个海域。这座城市有两个港口,是亚洲和欧洲之间的商业中心。这座城市以财富、辉煌、文学、艺术和奢华而闻名。这座城市也因其放荡不羁、充满偶像崇拜和不道德而臭名昭著(因阿弗洛狄特神庙中的卖淫活动而闻名)。公元前 120 年,罗马人穆米乌斯摧毁了这座城市。一个世纪后,凯撒大帝看到这座城市的军事和商业价值,将其重建。使徒行传18:12-18 中记载,保罗第二次传教到达亚该亚时,卢修斯-儒尼奥-加利欧(Lucius Júnio Gallio)总督管理亚该亚。这座城市吸引了希腊人和犹太人。据估计,当时哥林多的人口约为 60 万,其中包括商人、水手、退役的罗马士兵和很大一部分奴隶(约 40 万)。埃拉图斯(Eratus)、菲比(Phoebe)和索斯提尼(Sosthenes)都是希腊人。盖乌斯、昆图斯、福尔特斯、克里斯普斯、尤斯图斯都是罗马人。
Photo of Corinth
Photo of Corinth
nl.wikipedia.org 这座城市具有战略地位,因为它是连接阿提卡与雅典和伯罗奔尼撒半岛(包括斯巴达)的纽带。该城的贸易也因这一有利位置而繁荣。公元前 146 年,罗马人围攻该城后将其摧毁。公元前 44 年,凯撒大帝重建了这座城市,科林斯很快就成为希腊南部最繁荣的城市。它也是罗马亚该亚省的首府。在此期间,这座城市因每两年举行一次的地峡运动会而闻名,在此期间,只有奥林匹克运动会超越了地峡运动会。公元 50 年左右,基督教会成立,保罗曾给该教会写信,包括保罗给哥林多教会的第一封书信和保罗给哥林多的第二封书信。1858 年 2 月 21 日,一场里氏 6.5 级的地震彻底摧毁了老城。新科林斯的新城建立在科林斯湾沿岸。这座城市也毁于 1928 年 4 月 23 日的地震,但重建后成为现代科林斯。考古遗址中的古科林斯(Archaía Kórinthos,即希腊语中的古董科林斯)位于新建的现代科林斯城外。
Roman Corinth这封书信于公元 53-57 年写于土耳其的以弗所(林前 16:8),距离哥林多约 270 公里。根据使徒行传18:1-17,保罗在哥林多建立了教会,并在以弗所住了大约三年(使徒行传19:8,10,20:31)。
尽管这不是保罗写给哥林多信徒的第一封信(见哥林多前书 5:9),而且没有被保存下来但这封信被广泛接受。保罗住在罗马犹太人亚居拉的家里,结果克劳狄斯下令所有犹太人离开罗马。保罗每个安息日都在犹太会堂布道。在保罗的时代,管理罗马城的是总督加略,他是一个诚实温和的人。他拒绝接受犹太人对保罗的诬告(使徒行传 18:12-16)。之后,保罗与管理犹太会堂的克里斯甫住在一起,克里斯甫信了耶稣基督。通过保罗的讲道,许多犹太人和非犹太人都信了主。保罗在哥林多住了一年半。希腊人以虚荣和贪图享乐著称,他们有高雅的异教风俗,周围充满了放纵的刺激、哲学家和假教师。
资料来源:保罗写给哥林多人的第一封信(荷兰语)。Isbn 90 266 0756

哥林多前书 第 1 章 与世俗相反的属灵生命

第 1 节 保罗理应指出哥林多教会成员的混乱。这就是为什么他在信的开头说:蒙召作基督耶稣使徒的保罗。他不仅仅是一个人,不,他与其他 11 位使徒是平等的。他取代了叛徒犹大的位置。不是通过其他 11 位使徒的任命。不,他是由基督耶稣亲自任命和呼召的。在耶稣死而复活之后。耶稣为人类的罪死在十字架上。保罗是个大罪人,因为他迫害并杀害了耶稣基督的信徒。耶稣基督战胜了死亡,从死里复活。基督耶稣复活后,叛徒犹大也死了,他亲自呼召了迫害者保罗,任命他代替犹大。这样,基督耶稣把一切权柄都赐给保罗了。没有任何矛盾可言。这是神的旨意。
保罗并没有要求成为使徒,这是神亲自加给他的(使徒行传第 9 章),他无法逃避。兄弟所提尼也见证了这一点。就这样,事情就定了下来。林后 13:1 任何指控都要凭两个或三个证人的口述才能成立。所提尼是一个在哥林多是一个很有权威的人,可能是犹太会堂的高级官员。

第 2-3 节保罗是对那些在基督耶稣里成圣的人说的。因此,不是写给那些说我属于亚波罗、保罗、矶法或其他任何人的人。不是的,保罗开始就直接说信是写给那些属于唯一的耶和华耶稣基督的人。那些从异教中走出来,相信罪得赦免,现在承认耶稣基督为主的人。那些曾生活糜烂,现在得了许多圣灵恩赐的人。
在基督耶稣里成圣这一术语是旧约中关于以色列的新约版本。以色列的祭司是圣洁的。新约中的信徒是有君尊的祭司。他们也是圣洁的。这种成圣是通过耶稣的宝血。但这要靠每个信徒自己去实现这种成圣,并每天付诸实践。否则,他或她就会失去进入天堂的机会,因为他或她否认了呼召和信仰。

第 4-8 节,保罗感谢神开了他们的眼睛,使他们看到自己放荡的生活,并赐给他们对主耶稣基督的信心和丰富的属灵恩赐。使徒保罗为此感谢神。长老和牧师必须在祷告中不断地把会众带到主耶稣基督面前。不断用神的话语教导教会肢体,在感谢和祷告中教导,进行劝诫,必要时进行责罚。
保罗在哥林多时,曾在一年半的时间里,慷慨地教导会众神的话语和他从主耶稣基督那里得到的所有知识。他们享受到了保罗长期留在他们会众中的特权。教会不能抱怨,因为他们藉着神的怜悯得到了许多属灵的恩赐,一无欠缺。这些恩赐必须用来建立信徒,使教会成为一个整体,不能分裂。不能有 "我属于那个人 "或 "我属于那个人 "的分裂。可能会存在多样性、不同的想法,但必须有统一。因为基督的身体是由许多肢体组成,每个肢体都有自己的任务,但只有一个头,就是那个用自己的宝血赎回的教会的头,即基督耶稣。属灵恩赐是为了激励个人和教会的发展。而不是为了超越他人而炫耀。
他(天父)必坚固你们到底。这是神的工作。但条件是信徒允许圣灵在信徒身上做工。到底:指信徒生命的终结,或者更宽泛地说,指从保罗时代到教会被提之前,圣灵在所有信徒身上所做的工作。
是神的信实成就了这一切。信徒每天都在犯罪。但是天父看到的是耶稣基督里的信徒。耶稣用自己的宝血赎回了信徒,他的宝血洗净了信徒所有(已忏悔的)罪。是神的儿子成就了这一切。但条件是:

  1. (每天)认罪
  2. 以名字(直接)承认罪
  3. 过圣洁的生活,即遵守上帝的诫命
  4. 藉著在言语和行为上显明爱心,为耶稣作见证

第 10 节 感恩之后,不幸的是,由于会众的状况,使徒保罗必须进行劝勉。教会分裂,自高自大。必须合一,只有一个耶稣基督。在主耶稣基督里,教会必须合一。虽然有 12 个使徒,但他们的头是耶稣基督。属灵恩赐有很多,但一种恩赐不能离开其他恩赐而存在。每个信徒都有自己的任务。一项任务不比其他任务多,也不比其他任务少。圣灵会按照他的洞察力分配恩赐。这种恩赐是在他能力范围内的。一个人得到五种才干,这是在他的能力范围内的。另一个人得到两种才干。另一个,一种才干。但每个人都会被问及他或她用所赐的才干做了什么。对牧师或长老的要求比对普通工人的要求更高,而普通工人只需奉献十分之一。但是,父亲和母亲也有重大的责任,要为他们的子女在基督教信仰中的成长以及他们的子女遵守上帝的诫命作出交待。
使徒并不打算让自己屈服于这种分裂。作为使徒,他有责任在必要时进行劝诫,并进行惩罚。牧师不能为教会内部的分裂或教会成员的公开的罪道歉。不能被不信的人指出那些未受惩罚的信徒的罪。在教会内部争吵时。分裂时。主耶稣基督的名不可受责备。
"我劝你们 "不是一个很好的翻译。动词 katartizoo 的意思是 "使事情恢复正常",例如渔网,"恢复原状"。保罗要求会众回到教会起源之初的合一状态。

第 11-12 节 在哥林多仍有一个教会,还没有分裂。一切仍在一个教会内进行。但分歧似乎是众所周知的,并且传到了远在另一个城市的使徒保罗的耳朵里。一件可耻的事:会众中有纷争。有纷争: 我属于保罗,我属于亚波罗,我属于矶法,等等。消息来源可靠,他们是教会成员。毫无疑问,不是不可靠的人向保罗传达的,而是教会成员自己告诉保罗的。

第 13 节 谁完成了救赎的工作?谁为罪而死了?不是保罗,不是亚波罗,不是矶法,也不是任何其他人。唯一为罪而死的是耶稣基督。只有他的宝血才能洗净罪。奉圣父、圣子、圣灵的名的洗礼只有一种。不是保罗、亚波罗、矶法或其他任何名字的洗礼,而是只有三位一体的洗礼。

第 14-16 节 保罗庆幸自己只为两个人和一个家庭施洗过,这样人们就不能夸口自己是保罗施洗的。从而属于他。洗礼只是一种工具,是从神而来的, 不是 从人来的。人的(受)洗礼没有任何价值。是人的认罪把他或她带到了三位一体之中。承认自己是罪人,并通过耶稣基督得到赦免。

第 17 节 保罗奉差遣不是去施洗,而是去布道传福音。由此不能认为洗礼是次要的结论。耶稣在世时也将洗礼留给了他的门徒。使徒彼得也没有亲自为哥尼流和他的同伴施洗,而是吩咐其他人为他们施洗。因此,后来的做法是由其他人来施洗,使之合法化并激励它。这也是对团队工作的一种激励。对于一个人来说,任务太重了。就摩西来说,任务太重,他无法独自完成。他的岳父建议他任命工作人员来减轻他的负担。在一个大教会中,任务繁多,单靠一位牧师是无法完成的。这就是为什么需要传道人、长老和执事。每个人都有自己的才能和属灵恩赐。基督的身体有许多肢体。许多工人的工作总和要大于个人的工作!基督给保罗的使命是(对外邦人)宣讲福音,而不是从事次要的工作。他被要求奠定基础,即根基。其他人要在此根基上进行建造。基督是根基,信徒必须从吃奶的成长为吃固体食物的。保罗离开哥林多教会后,亚波罗和矶法在保罗工作的基础上继续建造,他们是继续教导教会的人。
被掏空其力量"(Kenóoo):掏空,剥夺其内容或价值。保罗传福音的核心是宣讲被钉十字架的耶稣、他从死里复活、战胜撒旦、罪得赦免。他在哥林多打下了这个基础。他自己的名字不能被放在一起,那是对耶稣基督之名的亵渎。

第 18 节 十字架的道理并不是什么好消息,因为犹太人期望有一位王将他们从罗马的枷锁下解救出来。期待一个用夺人心魄的见解改善世界的计划的消息。十字架的道理不是一个为了让自己扬名万里。不是一个强大的政治或社会文化计划。
十字架上的道理是,上帝离开了他在天堂的位置,放弃了他所有的能力,作为一个穷人降生在马槽里。把自己置于撒旦的试探和与撒旦的对抗中。经历人在世上的苦难,顺服到底。被罗马士兵鞭打,在犹太领袖的要求下,被罗马总督无辜判处死刑,钉在十字架上。因此,作为上帝的仆人,承担了对人类罪的惩罚。
这对信徒来说是基础,但对未信者来说却是可笑的愚昧、幻想和神话。

第 19 节引自以赛亚书29:14。在以赛亚书中,先知反驳了那些智慧的政治家,他们认为只有与埃及结盟才能将他们从亚述手中拯救出来。结果,他们的国家走到了深渊的边缘。在上帝的干预下,他们的 "智慧 "计划无法实施,这片土地得得救了。这就是典型的神的作为。他必须摧毁智者的智慧,才能将他们从毁灭中拯救出来。人类自以为聪明、富有,能够在技术、艺术、政治和哲学方面发展人类的能力。希望以此拯救自己。仿佛他们自己创造了地球和生命。这比福音更容易让人相信。人是罪人,无法自救,这种困难的、不可思议的和屈辱的。认识到有一种强大的力量,其智慧远远高于人类。人的灭亡是自己造成的(尽管人为环境污染的影响今天已经显而易见。动物和鱼类的死亡是因为人们丢弃塑料,从而毁坏了自己的食物,部分原因是所有其他毒物)。

第 20 节 "智慧人在哪里 "出自以赛亚书 19:11,描述了埃及著名的智慧人是如何彻底失败的。"文士在哪里 "出自以赛亚书33:18。文士是亚述的抄写员,他们必须将获得的战利品登记在敌人的身上。然而,他们无法完成他们的工作,因为上帝已经将他的救恩给了犹太人。以赛亚书 44:25 中的 "神使这世上的智慧变成愚拙 "指的是征服者居鲁士,他发现巴比伦的智者对历史的看法是完全错误的。占卜者变成了愚人。
今天,科学家们也在赞美他们的知识,赞扬他们对太阳系中行星的知识。这是多么愚蠢啊!因为他们根本不可能获得太阳系以外的知识。他们试图用机器人来模仿人类,但人类太复杂了,没有一个机器人能够做到人类所能做到的一切。学者们试图用人工智能让人变得聪明。但人工智能仍然是愚蠢的,因为它只能包含他以前学到的东西,它没有思想。只知道自己数据库里的东西(人类提供的知识),而不知道数据库之外的东西。所学之外的东西,它无法解决。而人却能做到这一点。总之,智慧、愚昧都来自无所不知的上帝和造物主。。

第 21 节 智慧人,凭自己的智慧不认识神。不想知道上帝的创造。认为宇宙是由大爆炸和进化而来的。但是,尽管根据他们的说法,人类已经存在了几百万年,但在人类存在了几百万年之后,并没有新的进化。就是为什么他们的理论是不对的!
人类试图通过瑜伽、佛教、通灵术等来拯救和治愈自己。然而,人死了,并不能带来永恒健康的生命。
在人看来,获得一个可以永生的。没有罪、永远健康的新身体的唯一途径是相信耶稣基督,是愚蠢的。但只有相信主耶稣基督是救主,并在圣灵的引导下生活的人才能获得永生。

第 22 节 耶稣在世时,百姓和犹太文士不断要求从天上得到证据(例如,从天上降下吗哪),以便相信耶稣是弥赛亚。他们是愚昧的,不承认耶稣所行的许多神迹和医治。通过对圣经的解释,承认耶稣的丰富的写作知识(旧约)。
希腊人(不是犹太人)希望通过智慧来证明。在危险的时刻,在其他人都会失去理智的情况下,一个人必须设法控制自己。这就是智慧的证明。
犹太人和希腊人都想要相信,他的权威,他对人、形势和事件的权威必须是显而易见的。只有这样的人,人们才会把世界和社会的引导权托付给他。请注意,所有这一切都纯粹着眼于世俗的生活,而不是死后的生活。

第 23 节 被钉在十字架上的耶稣对犹太人来说是一个危险的陷阱。对他来说,弥赛亚是世界的统治者,是彰显正义的君王。他终结了邪恶。死在被诅咒的木头上的弥赛亚顾名思义就是假先知和假弥赛亚。所以犹太人不能相信这个故事,这是一个危险的绊陷阱。
在希腊人看来,一个人在十字架上死去,然后又从死里复活,这简直是荒唐可笑的蠢事。耶稣的生活规则、生活方式对国家的统治者来说是一种威胁。耶稣是仆人,尽管他是上帝的儿子。他的教导是愚蠢的,因为权力是统治者的法宝。

第 24 节 "但对那蒙召的,无论是犹太人、希腊人"。翻译得不太正确。Godet说: 但他们,一旦成为信徒,犹太人和外邦人就是一样的。格罗斯海德(Grosheide): 只是那些蒙召的人,他们可能是犹太人,也可能是希腊人。
蒙召的人(klètoi)是新约中的一个称谓,指的是通过福音书的布道,神的呼召被证明是有效的,并接受耶稣为救主的人。这也解释了 "拣选 "的含义:回应上帝的呼召,信靠耶稣基督。

第 25 节 "总比人智慧;总比人强壮。" 真理将在大灾难结束时显现出来。那时,地球上的每个人都将看到耶稣,人们将不得不承认耶稣基督死在十字架上并从死里复活。然后,地球上的每一个人都必须承认他是唯一的引导者。然后,每个人都将接受他的审判。

第 26 节 可能哥林多的教会并不是由许多有权势的人组成的。而是来自底层人民。11 位使徒可能都是文盲。除了税吏马太,他很有影响力,受过良好的教育。使徒保罗作为法利赛人曾在迦玛列门下接受过良好的教育。路加福音和使徒行传是医生卢卡斯写的。许多富人更依赖于他们的财富。
如今,人们相信自己的财富、瑜伽冥想、拜佛和技术知识。即使是知识分子,也正是因为他们的学习和知识,才认识到一定有更高的力量。他们去寻找圣经中的上帝,并最终相信了主耶稣基督。

第 27-28 节 上帝选择教育程度较低的人来使教育程度较高的人羞愧。除非受教育程度较高的人认识到上帝有无所不知的大能,而自己的知识是渺小的,否则他或她就会在信仰上受到阻碍。不要误解这一点,上帝爱每一个人,在上帝那里没有偏爱。但拒绝那些自视甚高的人。他们更依赖于自己的能力和洞察力,而不承认全能的上帝和造物主。谦卑的人会认识到自己作为人的局限性。认识到自己在日常生活中要完全依赖圣灵,过洁净的生活(无罪,不断认罪),靠圣灵的智慧和大能做上帝的工作(传福音、传教等)。作为一个人,他或她的日常(健康)生存、住房、饮食完全依赖于上帝。上帝会惩罚那些夸耀上帝恩赐的信徒,因为他们不太依赖上帝。使徒保罗有一根肉中的刺使他依靠神,因为他有许多属灵的恩赐。他有幸得到耶稣三年的亲自教导。他是迦玛列门下的饱学之士。他曾到过第三层天(乐园)。上帝向他启示了许多奥秘(如教会的被提),以告知教会。因此,他完全有理由估计自己。

第 29 节 当人在神面前时,他们的知识、科学、领导能力、财富、能力和存在都没有什么可夸赞的。一切都是上帝的恩典。罪因亚当的错误选择而来到世上。信徒每天都要选择是否犯罪,是否遵守上帝的诫命和律法,是否依靠上帝生活。
今天,世人认为,他们不再需要上帝。否认出生带着男性生殖器的,是男人。否认生来就有女性生殖器官,就是女人。有人想用改变性别的方式将律法掌握在自己手中。改变性别的结果是无法怀孕。性无能带来的挫败感。许多人因为这种挫败感而自杀。看到撒旦的杰作了吧。妇女通过堕胎决定是要孩子还是结束孩子的生命。政府甚至否认上帝的大能,并通过法律将尊重和信奉上帝律法的信徒关进监狱。在一些国家,人们可以决定在护照中使用中性或动物作为性别。然而,大灾难即将来临。反基督者将进一步鼓吹邪恶,迫使人们崇拜撒旦。到那时,人们必须完全信靠上帝,为上帝做出选择,获得与上帝同在的永生。或者选择撒旦,结果在火湖中获得永死。大灾难结束时,上帝将把他的愤怒倾倒在人类身上。人类将寻求死,但却寻不到。可怕的灾难和疾病将因上帝的愤怒而降临到人类身上。

第 30-31 节 他是你在基督耶稣里生命的源泉。藉着他,圣灵内住在信徒里面成为可能,他赐给信徒能力和智慧。藉着耶稣的宝血,信徒得以洁净和称义。藉着耶稣,信徒的罪得到了救赎,并在天堂获得了永生(前提是将自己的生命置于圣灵的控制之下)。信徒靠自己的力量无法对抗堕落天使(魔鬼)和堕落天使长撒但。因此,信徒不能自夸。一切都是神的恩典。只有在他里面,我们才能夸口!

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哥林多前书 第 2 章 圣灵鉴察人

第 1 节 使徒保罗将主耶稣基督赐给他的福音完美地带到了哥林多。哥林多信徒无法反驳这一点。他们自己就是见证人。他的行为不是教导人们如何过上更好的生活或获得富足。不,他的传讲是,人是罪人,与神隔绝,他的命运是神的惩罚:在火湖中永死。但是,上帝自己已经赐下了救恩,这是任何一个人都无法企及的。上帝的儿子死在十字架上,为罪承担了惩罚。只有凭着信心,人类才能摆脱这种惩罚,在天堂与上帝一起获得永生。保罗没有传讲自己个人的观点。他传讲的是一个令人沮丧的故事。他传达的信息是一位王,上帝的儿子,在一个懦弱的罗马统治者的命令下,自愿被鞭打并钉死在十字架上。这个罗马人无辜地将耶稣钉死在十字架上。但出于对人类的爱,耶稣接受了罪的惩罚并死去。然而,三天之后,他从死里复活了。这项工作过去是、现在也是唯一的力量,让我们凭着信心,能获得无罪之身并在天堂获得永生。
在哥林多的犹太人和希希腊人看来,这是愚妄的讲道,但他却为神的道作了见证。

第 2 节 "在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架!"可以解释如下:

  1. 只为耶稣而活,不为他人而活
  2. 无人能超越耶稣
  3. 全心全意地为耶稣做工
  4. 竭尽全力讨主耶稣基督的喜悦
  5. 除了宣扬耶稣基督,别无他求
  6. 这样,其他人也能认识并跟随他

T保罗的重点是 "他被钉在十字架上"。他不是在传扬耶稣说预言的行为、耶稣的许多神迹和医治、耶稣战胜魔鬼的能力。保罗传扬信息的核心是通过相信耶稣基督的死和复活来获得罪的赦免。耶稣没有为自己求什么,而是完全顺服于天父的旨意。他是献出生命的仆人。准备好受苦。他为人类树立了生活的榜样。他将自己的荣耀和权柄放在天上,以人的身份来到地上。

第 3 节 保罗从雅典来到哥林多,他在那里受到了严重的迫害。在哥林多等待他的是怎样的命运?在哥林多,他做了大量的工作(搭帐篷)来维持生计。他以犹太人的身份来到这个主要居住着希腊人的城市。他是一个不善言辞的孤独者。

第 4 节 保罗讲道时没有用委婉智慧的言语,去触动人们的情感。没有令人信服的论据向群众传达他自己的思想。他用充满激情的掌声,阿门和哈利路亚的呼喊来表达情感。他讲述了一件事,一个希腊人不知道的神的事。根据保罗的说法,他是一位超乎众神之上的神。他之所以能够赢得人们,并不是因为他的个性,而是因为圣灵的能力。是圣灵使人们确信自己有罪,并使人信奉主耶稣基督。这不是使徒保罗的工作,而是圣灵的工作。

第 5 节 "安息 "在希腊文基本文本中没有,但希腊文动词具有 "从......活出"或 "涌出 "或 "从......得到教育 "的动态特征。哥林多信徒的信仰不是基于人的观点,而是基于天上神的智慧。这是上帝对迷失的人的亲自干预。迷失的人类的生活和世界观,导致了永恒的死亡。通过上帝的干预,新生成为可能。

第 6 节 "在成熟的人中,我们也讲智慧"(τέλειοι),指那些完全的(就像献祭的牲畜一样),为神所喜悦的人。成熟的人(τέλειοι)是那些毫无异议地完全接受上帝话语的信徒。他们活在信心、盼望、和爱中,并顺服上帝。
上帝的智慧,福音的宣讲,不是今世的智慧,也不是今世统治者的智慧。它是上帝在创立世界之前就定好的,直到基督再来。那个世纪和我们这个世纪的撒旦、恶魔、撒旦主义者和世界统治者的力量将被彻底摧毁。他们的权力将彻底终结,所有的权力都将交给主耶稣基督(由天父所赐)。

第 7 节 在第 6 节中被毁灭的权势所使用的目标和手段与上帝的爱和手段背道而驰。这些权势是出于自己的力量,而不是为了人类的福祉。他们认为上帝的爱和救赎是对自己权力的巨大威胁,不可能让上帝掌权。那么,贫富悬殊、无权无势的人类社会最终会怎样呢?上帝的奥秘在创世和堕落之前,神就已经预备了。上帝的第一个计划是让犹太人和以色列人完全转向上帝,并在地上代表上帝。不幸的是,他们没有做到这一点,而是去拜偶像。上帝以他的智慧预见到了这一点,他将在耶稣基督里呼召一个新的民族--教会。耶稣基督复活后,现在轮到教会履行作为上帝的代表的责任,传扬借着复活的主的宝血的救赎的救赎计划。现在,每个信徒都有责任在圣灵的控制下,洁净地活出神的荣耀。人是软弱的,但通过圣灵的力量,人可以不犯罪地生活。借着圣灵的力量,人能够理解并传讲福音。在堕落之前和旧约时期,上帝就已经知道了这个奥秘。

第 8 节 统治者,尤其是犹太领袖(犹太公会)、文士,还有彼拉多和撒旦,都没有看透上帝的这一计划。他们凭着自己的愚昧和权势把耶稣钉在了十字架上。他们以为这样就摆脱了耶稣,保留了自己的权力。愚蠢的是,上帝的计划就是让耶稣死在十字架上。在十字架上,上帝的愤怒倾倒在耶稣身上。耶稣自己承担了罪的惩罚。因此,每个信徒都被从罪中解救出来,从权有位的人手中得到救赎。大灾难结束时,耶稣基督将从天堂重返地上。那时,地上的每一个人都将看见他(撒迦书 12:10;约翰福音 19:37)。到那时,世俗统治者和撒旦将彻底消失。
如果他们知道这是上帝的计划,他们就会破坏上帝的计划,而不会把耶稣钉在十字架上。他们不知道上帝会赐给耶稣超乎万名和一切权柄之上的名。他们仍然是瞎子。岂不知他们的智慧(其实是愚昧)是没有前途的。政府可以制定违背上帝诫命的法律。然而,不出十年,耶稣就会从天而降,世上所有的人都会向他屈膝。到那时,这些智慧人将受到审判。到那时,他们的权力将彻底终结。

第 9 节 这段引文可视为摘自:
以赛亚书 52:15 同样,他也必使许多国家惊奇君王要向他闭口。未曾传给他们的,他们必看见;未曾听见过的事,他们要明白。
以赛亚书 64:4 自古以来,人未曾听见,未曾耳闻,未曾眼见,除你以外,还有神能为等候他的人行事。
以赛亚书 65:17 看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念,也不被人放在心上;
耶利米书 3:17 那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座;万国聚集在那里,为耶和华的名来到耶路撒冷,他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。
圣贤们看到了耶稣的神迹,听到了耶稣的智慧。他们听说过耶稣从死里复活。祭司们看到了圣殿的幔子从上到下撕裂(没有人从下面撕)。人听到了福音。人可以获取圣经知识(在互联网上免费获取)。关于福音和上帝对人的计划的知识。但人的眼睛是瞎的,耳朵是聋的。只有接受耶稣基督为救主和神的人才能得到救赎。他们的眼睛和耳朵被打开。看到并理解上帝的计划。这是给那些热爱上帝、遵守上帝诫命的教会的。他们不再参与世俗生活,而是为荣耀上帝而活。然而,继续活在世上的信徒将失去生命。结果是经历大灾难,并在基督第一次降临时被留下(马太福音 24:38-42)。

第 10 节 "我们"指的是使徒,即耶稣向其解释寓言并告知上帝计划的使徒。给我们 "也可以指所有通过圣经(新旧约,包括启示录)获得有关上帝计划的知识的信徒。保罗在他的书信中提到了上帝的许多计划。上帝的旨意和知识包括:

  1. 信徒在圣灵的指引下生活
  2. 关于信徒和在根基上建造的审判(林前 3:10-15)
  3. 信徒是圣灵的殿(林前 3:16)
  4. 神对婚姻的旨意(林前 7,林后 6:14)
  5. 众多恩赐,众多肢体(林前 12)
  6. 教会被提(林前 15:50-54,帖前 4:13-18)和新的身体
  7. 被允许侍奉耶稣的条件(提摩太前书2和3)

是圣灵参透上帝的一切,并将其启示给信徒,只要信徒敞开自己,不使圣灵忧伤和熄灭。

第 11 节 只有人自己知道自己的思想、计划、隐秘的想法、个人情感、隐藏的感情、憎恨和爱,以及做或不做某事的真正动机。只有当一个人说出来时,其他人才能分享。然而,上帝的灵了解人类的灵,对他来说没有什么是隐藏的。圣灵知道信徒如何以及为什么使用自己的属灵恩赐和才能。了解信徒隐藏的生活。暗中犯奸淫和有恋童癖的牧师。靠自己的名声在外医治的牧师。在家中虐待妻儿、乱伦、不懂理财的信徒、长老、牧师。没有什么能瞒过神。每个信徒都要在神面前交账(马太福音 7:22-23,林后 5:10)。
如果人的灵尚且如此,那么上帝的灵又何尝不是如此呢?上帝住在天堂,至今无人能进入天堂(在耶稣里死去的人住在乐园)。因此,人怎能认识圣灵和圣经所启示的神呢?

第 12 节 人有良知,良知向他或她发出善恶的呼吁。信徒有圣经、牧师和住在他或她里面的圣灵来教导。如果信徒允许圣灵通过他们做工,那么我们就会知道神的旨意。我们知道人是罪人,永远迷失。我们知道,只要承认自己是罪人,通过相信耶稣基督是救主,信徒就会得到上帝的恩典。这是神的恩典,是藉着他的儿子耶稣基督,使人与神的和好成为可能。

第 13 节 对于译者来说,希腊原文很难翻译。因此有三种可能的描述。

  1. 在这封信中,保罗试图让会众明白,按照世俗的标准,福音的传播是一件危险而愚蠢的事情。唯一的办法是以上帝的标准来衡量。
  2. 保罗感谢圣灵向他揭示了这个奥秘。这就是为什么他不是一个梦想家,而是传扬上帝的好消息和智慧的。
  3. 并不是每个教会成员都能睁开眼看到并理解使徒所讲的话。有些信徒完全向圣灵的工作敞开心门,在知识上不断成长。另一些信徒则坚持属世的生活方式,不属灵,活在肉体里。这些信徒反对保罗和圣经的教导("这不是我们的时代")。他们用自己的属灵恩赐抬高自己,把自己凌驾于其他教会成员之上,这与神圣的智慧背道而驰。只有那些完全靠着神的恩典生活、遵守神的诫命、接受使徒向他们所说的神的智慧的信徒。他们接受圣经和圣灵告诉和教导他们的。并在日常生活中付诸实践。

第 14 节 不属灵的人没有圣灵。毕竟,圣灵只有在人接受耶稣基督为他或她个人的救主之后才会作工。这种不属灵的人可以通过学习和研究科学、技术、哲学和文化达到很高的境界。他的思想和行为受人类思想(有时是魔鬼的思想)、人类理论和假设的支配。他试图寻找自己的证据,而我们在对宇宙和宇宙大爆炸理论的研究中发现了这一点。他拒绝承认上帝,回避或拒绝上帝的律法(同性婚姻、堕胎、安乐死、瑜伽等)。
他不明白上帝把最好的给了人。他的思想是属血气的,只关注自己的福祉和权力。作为罪人,他不想知道任何事情。这有悖常理。但实际上,这实际上也对维持自身地位和存在的一种危险。这是他的属灵里的无能。

第 15 节 属灵的人因神的话语而知道分辨是非。他能判断什么是正确的,什么是错误的。他能检验摆在给他或她面前的一切。拒绝色情。不看电视机和互联网上的诱惑。不看暴力和性。他知道如何持守美善(帖前 5:21),作真诚无可指责的人(腓 1:10)。
在圣灵引导下的信徒知道如何察验自己。了解自己的内心。他相信不寻常的事(通过耶稣得救、被鬼附的人、被撒但掌权的人)。他在信心中期待不寻常的事情和医治。他有能力做不寻常的事。他能解释圣灵启示的事情。世人不知道如何对待他,对他们来说,他是个傻瓜。

第 16 节 因为谁曾知道主的心?上帝行事神秘莫测。在创世过程中,没有人帮助上帝出谋划策。那是上帝的智慧,也是唯一的智慧。上帝是无所不知的。他知道过去和未来。他了解人类的内心。没有人能成为上帝的顾问。
信徒必须有基督的意识: 仆人。耶稣侍奉人,为门徒洗脚。在十字架上以可怕的死亡献出了自己的生命。出于对同类的爱,出于对有罪的敌对者的爱,他自己承担了罪的刑罚。
属灵的信徒必须以仆人耶稣为榜样。属灵的信徒不能把自己凌驾于其他信徒之上,凌驾于批评和斥责之上。我们必须尊重其他信徒的见解,但也可以用圣经以爱来纠正他们。

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哥林多前书 第 3 章 属肉体的人,基督徒建立在耶稣基督的根基上

第 1 节 保罗在哥林多停留期间,只能向哥林多信徒传讲福音。他们领受了圣灵,但没有真正从属肉体的生活转变为属灵的生活。尽管保罗在哥林多停留了一年半,但他不得不宣讲福音的基本原则,因为福音还停留在奶水阶段。他不能传讲固体的食物(希伯来书 5:12)。保罗只能向未成熟的、属肉体的孩童讲道。是的,他们是他在基督里的弟兄。但通过教会中的争吵,他们仍然停留在属肉体的本性中,认为自己比其他基督里的弟兄(姊妹)优越,这是他们属灵成长的绊脚石。因此,在基督徒的爱中,保罗必须解决棘手的问题。他们基督徒属肉体的生活方式必须有一个明确的终结。否则,圣灵就会熄灭。
哥林多信徒真的把耶稣基督抽象为他们的救世主了吗?耶稣基督深入他们的内心了吗?他们的分裂和孩子气的行为与此背道而驰。他们没有真正的信主,也没有放下世俗。他们仍然完全被自己有罪的肉体所控制。从外表上看,这表现为自我保护。这与他们在保罗布道之前的生活没有什么区别。当他们信主并受洗之后,他们并没有突然从属肉体的人变成属灵的人。当然,圣灵已经入住,但他们并没有让圣灵改变他们的生活。他们的全部行为、思想、行为和行动都是属肉体的。在这方面,他们显出了自己的不成熟(nèpioi)。他们在基督耶稣里还是婴孩。
遗憾的是,今天的信徒也是如此。许多人只是星期天才去教堂。整个一周都过着属肉体的生活。不读圣经,不祷告。事实上,他们的灵命成长完全是死的。圣灵完全熄灭了,完全没有负罪感和认罪的意识。他们属于《马太福音》第 25 章中的五个愚拙的童女,她们的油在新郎(基督再来,教会被提)来临时就已经用完了。他们留了下来,婚礼殿堂的门为他们关上了。他们不能在教会被提时被提,而是留在地上经历大灾难。让保罗的信成为对那些自以为可以在世上自由生活的信徒的严重警告。认为一切都属于罪的赦免。你可以以属肉身的基督徒身份活在世上。马太福音第 24 章和第 25 章的见证恰恰相反。基督徒若想成为五个聪明的童女之一,就必须在圣灵的控制下过属灵的生活。并进入婚礼殿堂(天堂)。

第 2 节牛奶是福音的宣告,耶稣在十字架上的死。耶稣从死里复活。藉着耶稣基督的宝血,罪得赦免。没有流血,就没有赦罪(希伯来书 9:22)。在一年半的时间里,保罗和他的伙伴们只能教授这些初级教育。这是初等教育的第一课。哥林多信徒还没有接受过高等教育。留级了,没有升入到下一个班级(学年)。保罗感到失望的是,即使他离开哥林多很长时间,哥林多人仍然没有准备好吃固体食物。
信徒是怎样的?虔诚地过着教会生活吗,去教会了吗,参观教会组织的一切了吗?但灵命成长了吗?与上帝、与耶稣基督有个人关系吗?你的行为是否从属肉体的转变为属灵的?世人和其他信徒看到你行为上的改变了吗?你是否每天阅读圣经,上帝是否从圣经中对你说话?还是圣经对你来说仍然是一本晦涩的书?圣灵掌管你的生活了吗?圣灵是否对你说话(我指的不是说方言)?加拉太书5:22 中圣灵所结的果子在你的日常生活中可见吗?

第 3 节保罗责备他们在信主多年后仍活在肉体之中。加拉太书5:16-21 完全适用于他们。他们像没有改变的人一样生活。与世人无异。是的,比这更糟糕的是,一些未信主的世人做出了更好的榜样。他们比重生的信徒更为可怜的同胞着想。教会提供的社会帮助在哪里?对宣教领域的支持和使命在哪里?对第三世界国家福音儿童机构的支持呢?对福音和宣教的(财政)支持呢。缺乏这些就表明生活方式不属灵。

第 4 节 当人们说自己属于那个人或那个人时,那纯粹是人的想法。人的动机,如商业、政治和文化中的动机。在耶稣基督里,人人平等,没有区别。没有人比其他人更重要。保罗的价值并不比亚波罗高。在耶稣基督里,每个人都有自己的位置。
注意这个反问句: 岂不是和世人一样吗?保罗在这里非常谨慎地说出了牧人的话。不是要伤害和失去信徒。这更清楚地表明了这些信徒仍然是多么的肉体。保罗不能像对成熟的人那样公开而有力地说话。不,他必须对婴孩说话,以赢得小孩子,而不被拒绝。小孩子希望父亲用爱来对待自己,希望父亲理解自己。保罗也必须与哥林多教会中的婴孩打交道。

第 5 节 亚波罗算什么?保罗算什么?他们都不过是主耶稣基督的仆人。他们蒙主呼召,传讲福音,建立信徒对耶稣基督的信心和认识。通过他们的布道,你们接受了福音。分配给每个人的都与亚波罗和保罗有关。耶稣已经把他的特殊呼召和恩赐给了每一个人。

第 6-7 节 不同之处在于:保罗奠定了根基,他是第一个宣讲上帝话语的人。保罗离开哥林多后,亚波罗在此基础上继续教导会众。然而,他们信主既不是保罗的工作,也不是亚波罗的工作,而是上帝的工作,是圣灵的工作。这就是为什么没有理由高度评价保罗或亚波罗,因为这是神的工作。他们会死,但上帝的工作是永恒的。他使人成长,使人成熟。

第 8-9 节 两者都为上帝服务。一个并不比另一个更重要。人们不能把一个看得比另一个更重要。圣灵会通过两者做他的工作,并以各自的方式使用每个人。教会成员认为的标准并不是神的标准。标准是神如何评判仆人。神会根据仆人的动机和意愿来观察他的内心。每个人的工作都要在基督的审判台前接受审判。
神的田地不是静态的,而是动态的。田地的目的是年复一年地结出果实。神的田地需要生长,需要不断的结果子。没有栽种、没有结果的田地就是死田,毫无用处。不成长的神的教会(以及每一个信徒)是死的、无用的。田地需要浇灌,需要种子和植物,然后才能生长。因为在播种和栽种之后,如果田地没有得到浇灌,庄稼就会枯死。上帝在哥林多栽下了根基,这个根基就是你们。但如果你们不成长,不离开肉体的生命,不换取属灵的生命,那么属灵的死亡就会随之而来。你们是上帝的房屋,你们已经领受了上帝的恩典,不要弃绝这恩典!

哥林多前书 3:11-17 在耶稣的根基上建造。每个信徒都要向耶稣交代

11 因为,那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。
12 若有人用金银、宝石,草木、禾秸,在这根基上建造,
13 各人的工程必将显露,因为那日子要将它显明,有火把它暴露出来,这火要试炼各人的工程怎样。
14 人在那根基上所建造的工程若能保得住,他将要得赏赐。
15 人的工程若被烧了,他将损失,虽然他自己将得救,却要像从火里经过一样。
16 难道不知你们是 神的殿, 神的灵住在你们里面吗?
17 若有人毁坏 神的殿, 神一定要毁灭那人;因为 神的殿是神圣的,这殿就是你们。(哥林多前书 6:19)

哥林多后书 5:10
因为我们众人必须站在基督审判台前受审,为使各人按着本身所行的,或善或恶受报。

罗马书 14:10
可是你,你为什么评断弟兄呢?你又为什么轻看弟兄呢?因我们都要站在 神的审判台前。

这是什么意思呢?

教会被提之后,每个信徒(基督徒)都将站在基督面前,他/她必须为自己一生的行为负责。然后,所有信徒都将接受基督的审判。届时,信徒是否建立在耶稣基督的根基之上将一目了然。在 马太福音 25 章 我们已经读到了信徒的善行是什么。
如果信徒的生活是为了荣耀主耶稣基督,他就会得到奖赏(哥林多前书 3:11-17)。因为耶稣升天是为了预备我们在天堂的位置。
在审判日,我们将看到每个信徒是如何传扬基督徒生活的。如果他/她建立在基督的根基上,那么他/她就会得到奖赏。如果信徒不忽视自己的信仰,不沉睡,那么他/她就不会迷失(因为他/她因信耶稣基督而得救)。但人的工程若被烧了,他将损失,虽然他自己将得救,却要像从火里经过一样。这样才能在天堂得到一席之地。
这是一个严重的警告。每周都去教堂是不够的。你是如何对待礼拜中传达的信息的?你的生活是否与之相符?异教徒和非信徒会通过你的生活方式看出你是基督徒吗?你是否践行邻里之爱?你准备好帮助他人了吗?
你遵守交通规则吗?你不闯红灯吗?你不偷窃(不非法复制或使用非法软件)吗?当别人问你为什么这样做时,你敢说你这样做是因为你相信耶稣基督吗?
在小事上,信徒可以表明他/她相信耶稣基督。这需要很大的努力,因为只要我们生活在罪恶的地球上,信徒就生活在罪恶的肉体里。因此,信徒每天都会跌跌撞撞。但也有安慰,主希望在基督徒生活这条艰难而又曲折的道路上帮助你。然而,当你过着与其他人一样的生活,像一个非信徒一样,那么在教会被提之后,你的生活方式就会显露出来,你就会像经历过火一样得救,并没有任何奖赏!

在这介绍之后,让我们继续逐节解释。以上翻译结果来自有道神经网络翻译(YNMT)· 通用场景

Fundament
Fundament

Fundament 2 第 10-11 节 如果没有坚实牢固的地基,所有的房屋和(平面)建筑都会倒塌。如果地基是在沙子上,那么再坚实的地基也毫无用处。地基必须建立在坚实的基础上,建立在岩石上。否则,建筑物就会倒塌。信徒的根基就是耶稣基督所完成的工作。他死在十字架上。他从死里复活。他已经赎了罪。他任命了十二使徒。只有耶稣基督才是根基。没有其他根基可以建立。十二使徒在这个救赎的根基上继续建造。牧师和传教士在这个根基上建造。每个信徒都必须建立在这个根基之上。从耶稣基督复活这个根基开始,至今已有数百万人信主。他们像高楼大厦一样拔起。这座高楼共同组成了耶稣基督的教会。
但高大的建筑不仅仅是教会的跌价。在接下来的经文中,它变得更加深奥,然后涉及到每一个信徒。它是与根基同在呢?还是长成独栋别墅?是长成公寓?还是长成帝国大厦?
保罗建立在耶稣基督的根基之上。作为一个知识渊博的建筑大师,他宣讲并解释了福音。在他之后,其他人,如亚波罗,也来建造福音。在他之后,提摩太和其他许多人在主耶稣基督、12 位使徒的工作、12 位使徒的书信上继续建造。根基已经牢固,现在教会必须在此基础上建造。任何在此基础上建造的人都必须明白自己是如何建造的。是用圣经中的真理,还是用错误的教导!保罗宣讲了纯正的福音,正如他从耶稣口中直接听到的一样(耶稣教导了他三年,加拉太书 1:12 和 18)。这确保了上层建筑的卓越品质。
人在地基上建造房屋、独栋别墅、公寓、或高楼。这不是建在基督的根基上,而是建在信徒的殿堂上。一座非常美丽和高大的建筑。一座由信徒建造的大厦,他们将拥有完美的身体,无可指责。根基只有一个。信徒必须注意在此基础上建造。没有人能在两个根基上建造。如果建立在两个根基上,建筑物就会撕裂或坍落并变得倾斜。信徒不能既活在世界上,又过属灵的生活。二者必选其一。要么活在世界里(生命的终点是火湖),要么活在属灵生命里(生命的终点是天堂)。

第 11-15 节 建造房屋或建筑物的工人应密切注意建筑的材料和结构。质量较差的建筑材料会损坏建筑物。在建造过程中,如果不注意沙子、水泥和水的适当混合,结构就会变弱,以后就可能会倒塌。如果节约钢筋(或钢筋质量较差),也会造成同样的后果。
同样,每个工人都必须注意建筑物的良好的结构。这是他或她的责任。
所罗门的圣殿是用金、银和宝石建造的。这座建筑是建造信徒圣殿的榜样。信徒的教会(圣殿)也应该变得同样美丽。遗憾的是,信徒的圣殿在世界上并不发光,信徒的光可耻地微弱,它不是圣殿的反射光,也不是灯塔。它是聋子的光。金子能充分反射光线,尤其是在阳光下(耶稣就像太阳)。
金、银和宝石可能表示建造者(信徒个人)在基督的根基上建造圣殿时所花费的忠诚、努力、纯洁、细心、专业知识和时间。
使徒保罗没有给出任何解释,其中的赏赐完全由耶稣基督保留。
让每个信徒认识到,在基督的审判台前(哥林多后书 5:10),每个人的行为都将被揭露。每个信徒都将接受耶稣基督的审判。届时,信徒在世的一生是否遵照上帝和耶稣的旨意行事将一目了然。是否在圣灵的掌控和能力下生活。所做的工作是为了自己的名声还是为了荣耀上帝。
火是审判的象征。火能燃烧一切可燃物,如木材、干草和禾秸。燃烧后,除了灰烬,几乎什么都不剩。灰烬的形象:经过火之后被拯救的信徒。燃烧之后,信徒在世间的所作所为将荡然无存。他或她得救的生命只剩下灰烬。
取消资格是一种尴尬,因为上帝不认可信徒在世上的生活。这是信徒没有失去救赎的资格。不会在教会被提时没有被丢下。这里的困难在于,哪种人适用?信徒得救如经火炼,依据何在?信徒在教会被提时留下的理由是什么?很遗憾,我欠你一个答案。但这是一个严肃的警告。让每个人都彻底审视自己,看看自己属于哪一类!


Building upon the fundation of Christ. Duration: 70 seconds.

High PriestJeans 第 16 节 神的殿是非常圣洁的地方,是上帝居住的圣地。起初,神住在帐幕里,也就是圣所里的 "幔子 "里,在那里,大祭司每年只能来一次。此后,所罗门王建造了圣殿和至圣所。同样,大祭司每年只能进入一次。神住在耶路撒冷的圣殿里,住在他的子民中间。整个教会就是神的圣殿,但在这里,使徒保罗说得很清楚:神的灵住在你里面。你就是神的殿。这并不奇怪。人(亚当和夏娃)是按照上帝的形象创造的。罪夺走了他们的灵。耶稣死而复活后,罪被除去,信徒接受耶稣基督后,立即接受了被夺走的圣灵。灵来到重生的信徒里面生活。人的灵、魂、体三位一体在基督耶稣里得到了恢复。这是伟大的圣洁,信徒不应低估。遗憾的是,教会很少提及这一点。一些教会的来访者穿着破旧的牛仔裤进入教堂,衣冠不整。大祭司经过特别的洁净后,每年一次可以穿着大祭司的衣服进入圣所。今天,一些信徒穿着日常的衣服进入教堂。教堂更像是一个有灯光的迪斯科俱乐部,而不是上帝居住的圣所。

第 17 节 信徒是神的殿。使徒保罗警告说,无论是毁坏神的殿,神一定要毁灭那人。毁灭(phtheiroo)有 "撞毁"、"废除"、"破坏 "的意思。上帝一定会毁灭毁坏他圣殿的人。任何认为自己可以冒犯上帝之灵的人都将受到上帝的惩罚。在世时可能不会直接受到惩罚,但死后肯定会受惩罚。仔细想想马太福音22:10-14 中那个拒绝穿婚服、穿着自己的衣服进入婚堂的婚礼客人的故事。他遭遇了什么?准确地说,他被捆绑起来,扔进了外面的黑暗(火湖)。上帝不会让自己受到嘲弄。

第 18 节 正因为神把教会中发生的事,或每个信徒的行为看得如此之重,所以才要及时明白和悔改。死后或被提之后,就为时已晚。谁都不可自欺。如果一个人认为自己可以作为信徒参与这个世界,那他就是在自欺欺人。信徒不应再属于这个世界,他或她是用耶稣基督的宝血买来的,变成了神的殿。如果你轻视上帝的圣殿,你就是轻视救恩和救赎,你就会像不信的人一样,承担所有这些后果。耶稣舍己,成为人的样式。耶稣成为仆人,为人类的罪而死。基督徒如果否认自己的基业,耶稣就会在天父面前否认他或她,他或她就会受到与不信者同等的待遇,而且是更严重的待遇。见以西结书33:11-13 和 18:

11 你要对他们说,主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离他所行的道而存活。以色列家啊,你们回转,回转离开恶道吧!何必死亡呢?
12 人子啊,你要对本国的百姓说:义人的义,在他犯罪之日不能救他;至于恶人的恶,在他转离恶行之日不会使他倾倒;义人在他犯罪之日不能因自己的义存活。
13 我对义人说:‘你必存活!’他若倚靠自己的义作恶,所行的义就不被记念;他必因所作的恶死亡。18 义人转离自己的义作恶,他必因此而死亡。

第 19-20 节自由引用约伯记 5:13 和诗篇 94:11。

第 21-23 节 人在教会中不一定是中心人物,也不一定位高权重。教会中的每个人都有自己的任务。这就是为什么他或她并不比其他人更重要。哥林多信徒如此关注他们的属灵领袖,以至于会众内部出现了分裂的威胁。保罗指出,他、亚波罗和矶法都是蒙上帝呼召来服事会众的。他们只是上帝的仆人。是神的灵给了保罗、亚波罗和矶法智慧和洞察力。没有人属于属灵领袖。信徒只属于主耶稣基督。

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哥林多前书 第 4 章 榜样使徒保罗

第 1 节保罗希望向哥林多信徒明确指出,他们应该摒弃(取消)资格。不崇拜保罗、亚波罗或矶法,也不搞个人崇拜,或认为这个人比那个人更优秀。他所说的 "我们 "是指所有接受主命侍奉基督的人,包括他自己,也包括所有建立在耶稣基督根基上的其他人。他们只是主耶稣基督的仆人。没有等级之分,人人平等。圣灵是工作的源泉和力量。是主命令他们来侍奉他,他们不是由教会任命的。这就是为什么评判他们工作的不是人,而是主。基督是他们作为他的仆人唯一要向其负责的,但这也适用于每一个信徒。
神的奥秘(oikonomoi)被托付给他们,也就是神的管家。在希腊,管家通常是奴隶,负责管理主人的财产。其中的奥秘就是弥赛亚不仅是犹太人的,也是外邦人的。弥赛亚不仅作为王降临,而且首先是为人类的罪而死,使人获得永生。以无罪之身在天堂获得生命。使徒们是知道这些奥秘的管家,他们的任务就是将其公之于众。上帝的计划是要让全世界都知道罪人的下场。未来的世界在罪恶中,人类和政府的悖逆。大灾难中的事件、基督的千年王国以及对每个人和撒旦的最终审判。

第 2 节 对管家有什么要求?他是要他忠心。主耶稣基督要求他的管家、他的受托人,宣讲真理。不是虚假的解释,而是真实的解释。不是自由主义的布道,不是 "这不是我们的时代",不是 "这不是原文"。而是纯粹的解释,基于其他类似圣经文本的解释。圣灵的解释。那些给出自己的解释和预言的人有祸了,他们将不得不向审判者--主耶稣基督负责。人们的想法并不重要。无论人们是否反对所宣扬的,真理才是重要的。管家的使命就是如实宣讲。即使这意味着受苦受难、被关进监狱或被处死。

第 3 节 这句话并不意味着保罗对教会成员对他的看法麻木不仁。他的书信中写满了他们对他的误解。有时,教会成员对他的看法会让他受到鼓舞,但他也常常为他们的想法感到悲伤。然而,他爱教会,因此也爱他们的态度。通过这段经文,他想让他们明白,唯一能够并且将要审判他的是他的主耶稣基督。他们对他的看法对他影响不大,因为主耶稣基督是唯一有资格审判他的。即使保罗如何看待自己并不重要,重要的是上帝赋予他的价值。

第 4 节 当然,保罗也审视了自己,看自己的工作是否做得妥当。每一个耶稣的仆人都必须时常省察自己的属灵生活是否仍在有条不紊地进行。他或她正走在主的道路上。圣灵是否引领他或她,并宣讲真理。他或她是否在从事神的工作,而不是为了自己的名声。帖撒罗尼迦前书 2:1-12 清楚地表明了保罗是如何将对自己的审断放在心上的。保罗并没有觉得自己有什么错。但这并没有让他自由,尽管他的良心没有控告他。因为唯一的审判者是主耶稣基督。

第 5 节 对保罗、亚波罗、矶法以及所有信徒的审判只会在教会被提之后,在基督的审判台前进行。到那时,每个人的行为都将公之于众。到那时,在黑暗中发生的、在每个人心中的事情就会显露出来。无意识的和内心真实的想法将完全显露出来。到那时,是金、银、宝石的价值,还是会被火焚烧的木头、稻草、干草的价值,都将一目了然。到那一天,他或她是否会得到赞美。但在那日之前,没有审判,也没有人可以评判。

第 6 节 希腊文很难翻译,因此有了一些描述。我拿这些事应用到我自己和亚波罗身上,应该理解为是为了你们的缘故,对你们教会的一种劝勉或教育。我这样做是为了让你们从我们(我们的榜样)身上学到“不可过于圣经所记”。益处:保罗和亚波罗的教导。所引用的旧约(当时还没有新约)经文预言了耶稣基督的启示和工作,并由他来执行。
不允许人坐在审判席上。教会成员不能抬高一个(保罗)而轻视另一个(亚波罗)。两人都是主的仆人。唯有耶稣能够审判。信徒不应该认为自己有权审判其他信徒。只有主知道人的动机和内心的想法。

第 7 节 谁给你权柄预言基督审判台前的审判?哥林多信徒(或信徒)都无权取代审判者耶稣基督的位置。没有人知道耶稣对仆人工作的审判。他们可能得到了属灵的恩赐。但那是来自圣灵的恩赐(哥林多前书 12:11)。你们没有什么可自夸的。哥林多信徒所领受的知识、仁爱、喜乐、平安和属灵恩赐都是从神而来的。在此基础上,你不能自高自大。他们只能最大限度地赞美神。夸耀他们的属灵恩赐是完全错误的。好像他们的生活已经达到了完美(无罪)生活的最终目标。他们的这种错误反应是有罪的,使徒在接下来的经文中让人很好的感受到了这一点。

第 8 节 饱足与饥饿的对比(马太福音 5:6),富足与心灵贫乏的对比(马太福音 5:3)。他们已经认为自己是王。仿佛基督的千年国度已经到来。对主的管家和信徒的审判就是证明。他们就像已经到达目的地的人一样。这清楚地表明了他们的愚蠢,他们肉体幼稚的行为。
愿意你们果真作王了。这是真的就好了。对保罗来说,成为王是很有价值的。能从所有的烦恼和屈辱中解脱出来。那将是多么美好的盛宴啊。然而,事实恰恰相反。保罗受苦是事实。基督还没有降临,你们的行为傲慢幼稚得可怕。

第 9 节 你审判我们。就像竞技场上的统治者。竞技场上的罪犯必须与狮子搏斗,但他会死。竞技场里的全体观众都乐意接纳狮子的胜利。使徒们在竞技场上(成为一个奇观),在撒旦和想要杀死他们的人的竞技场上(使徒行传 12 章中的彼得,保罗在彼珥、安提阿(使徒行传 14:19)、以哥念和雅典)。不存在使徒的王权问题。他们更像耶稣,遭受嘲弄、鞭打和十字架。他们曾多次被关进监狱,遭受鞭打和乱石砸死。他们是世人眼中的奇观。撒旦和魔鬼(堕落天使)津津有味地看着他们受苦受虐。

第 10 节 这里有三个对立面

  1. 我们这些使徒是愚拙的。但你们是聪明的。使徒是愚拙的,因为他们为基督的缘故受苦。对世人来说是愚拙的。你们是聪明的,你们接受了福音。你们相信耶稣基督。
  2. 我们是软弱的。保罗并不是一个令人印象深刻的人(2:3-4)。他并不引人注目。他的囚禁和苦难是可耻的。你是强壮的。你因喜乐而欢呼,自高自大。
  3. 你们有荣耀。你在社会上的地位微不足道(1:26),如今却受到重视。你们以智慧谈论福音。我们名誉扫地。保罗、使徒们和他们的同工被人们和世界领袖鄙视和咒骂,又饥又渴。我们格外劳碌。

第 11-13 节保罗记录了作为主耶稣基督仆人的经历。这种侍奉就像耶稣在世上受苦一样。保罗一直处于饥饿、干渴和被折磨的绝望境地。没有任何好转和结束的希望。他像一个衣衫褴褛的乞丐一样行走。像主人虐待奴隶一样被虐待,是一个无用之物,没有任何价值。漂泊不定,没有永久的居所(无家可归)和存在。白天必须从事繁重的体力劳动(9:6-7,哥林多后书11:8,帖撒罗尼迦前书2:9),晚上和夜间必须宣讲福音。
我们遭到谩骂和起诉。在外人看来,这给人一种软弱、缺乏斗志的印象。我们像耶稣一样,遭受着人们深深的藐视(谁打了你的脸? 从十字架上下来吧,他救不了自己)。显然,他们不知道为自己的权利挺身而出(保罗是罗马人,见使徒行传 16:19-40)。
从字面上看,"污秽 "是指在彻底清洁时作为垃圾被清除的东西,但也可以指祭品。保罗实际上是在说,他是挨打的那个人,永远是受害者。这与哥林多人所谓的王权荣耀极度矛盾。

第 14 节保罗希望把他们从他们所谓的审判者和王的崇高地位上拉下来。但他并不满足于此。他的目的不是让他们感到羞愧。他不是一个审判者,而是一个父亲,他正确地指导自己的孩子,并希望把他们带回到正确的道路上。他的意图是积极的批评,是为了建立基督的教会,而不是为了摧毁教会。他像父亲爱儿女一样爱他们。父亲的目标是教育他的孩子,而这可能伴随着责罚。

第 15 节 没有人像使徒保罗那样爱哥林多的信徒。他是第一个把福音带到哥林多的人。许多人通过圣灵的工作信了主。他奠定了根基和基础。他是父亲。虽然可能有许多引导者(领主有许多抚养孩子的奴隶、保姆),但只有父亲才是真正爱他的孩子的人。

第 16 节 结论是,成为效法我的人。我是效法主耶稣基督的。效法我,作耶稣基督的仆人。孩子们应该效法父亲的好榜样。哥林多信徒必须学会成为十字架下的教会。摆脱自我崇拜,活在谦卑中。

第 17 节 保罗打发提摩太往哥林多去。16:10 说这封信先到达哥林多,提摩太正在从马其顿赶去的路上。
提摩太(提摩太前书 1:2)和哥林多信徒一样,是一个被爱着的孩子。通过保罗的布道,他信了主。他表现出自己是保罗真正的效法者,受到保罗的高度尊重。他完全有资格在基督教信仰方面进一步教导和教育哥林多信徒。他是老师,他了解保罗的教导。正如保罗在每个教会所教导的那样。
我在基督里的道路:基督徒的生活方式。遵行耶稣基督的诫命。每一个信徒都必须遵行这种生活方式。使徒保罗的责备很明确:离开世上的生活,侍奉耶稣基督,将你的生活置于圣灵的掌管之下。在生活中表明你属于主耶稣基督。结出圣灵的果子(加拉太书 5:22)。

第 18-19 节 有些人自高自大,认为保罗不敢亲自来,所以派提摩太来。你们不要误会,只要主差遣我,我就会亲自到你们那里去,而我现在还没有得到许可。不要自作聪明。不要弄错了。只要主允许,我就来。
哥林多自高自大的人们现在可能证明了很多,但当保罗掌权站在他们面前时,他们的虚荣心就会显现出来。

第 20 节 神的国包括认罪、罪和谦卑。信主和放弃自高自大和自身能力的世俗生活,过一个罪人的谦卑生活,并认识到只有通过耶稣基督,罪才有可能得到赦免。人是软弱的,凭自己的能力什么也做不了。信徒完全依靠于天国的力量--圣灵。

第 21 节 你们愿意我怎么去呢。是用严厉的惩罚(棍子)还是用爱?如果他们坚持目前的生活方式,他将不得不说些严厉的话,并在他亲自来时让他们感到羞愧。藉着提摩太来提醒他们自己,然后保罗就可以带着爱来,用固体的食物来造就他们。这次会面必须是一次聚会,而不是与一个愤怒的,带着惩罚的父亲的会面。对任何一方来说,这都不是令人愉快的前景。责罚不是一件令人愉快的事。爱的越深,对双方的惩罚就越痛苦。
在结尾,保罗用这句话准确地指出了信徒与审判者主耶稣基督之间的关系。信徒在天堂与耶稣的相遇会是怎样的呢?信徒在基督的审判台前会羞愧难当,以至他不得不以责备的口吻说话吗?还是信徒与主的会面会像一个节日聚会,因为是用金、银或宝石建造的,所以会有赞美的话语?

Tribunal of Christ
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哥林多前书 第 5 章 大罪

第 1 节保罗指出哥林多信徒在他们的教会中犯了严重的二级罪。二级罪,因为这种罪与信徒的身体,圣灵的殿直接相关。一级罪是使徒行传5:1-10 中对圣灵所犯的罪,这种罪的直接惩罚是信徒的死亡。
有人向保罗报告,哥林多会众中的一位信徒与他父亲的妻子同居。他正确地指出,这是旧约所禁止的。这就更加证明,信徒不能再把旧约的诫命抛在一边。在利未记中,这被称为 血耻,必须由以色列人自己从教会(利未记中称为 "犹太民族")中剪除,也就是说,必须将这个违反上帝律法的人处死。

利未记
利未记 18:6 任何人都不可亲近骨肉之亲,露其下体。我是耶和华。
利未记 18:17 不可露妇人的下体,又露她女儿的下体,也不可娶她的孙女或外孙女,露她们的下体;她们是骨肉之亲。这是邪恶的事。
利未记 18:29 无论是谁,若做了这其中一件可憎恶的事,必从百姓中剪除。

保罗把它看得很重要,因为即使是罗马法律也不允许这两个人结婚,所以这两个人是在哥林多教会知情并允许的情况下生活在一起的。因此,即使在外邦人中也是不被允许和发现的。哥林多教会的这种宽容使自己成为基督的耻辱。它允许这种二级罪继续存在,就好像什么事都没有发生一样。虽然哥林多信徒无权判处死刑,因为这是罗马统治者的特权,但他们却没有采取惩戒措施。
让这成为会众的牧师和长老们的一个教训。二级罪,如同居、婚前性行为和任何与身体有关的罪,都应该受到领导者的严肃对待和立即惩罚。如果惩戒无济于事,那么就不让他们进入教会,见第 5 节。

第 2 节 保罗在前几章中已经谴责过自高自大与被钉十字架的弥赛亚的福音背道而驰。否认对耶稣基督的信仰。否认对罪的悔改,否认脱离世俗生活,进入基督耶稣里的新生活。会众应该立即惩罚这个不遵守基督徒生活方式的罪人。
你们要把这样做的人从你们中间赶出去: 这不仅仅是简单地取消教会成员的资格。根据约翰福音15:2,是天父挪去了不结果子的枝子。下面的经文表明,这项任务属于全体会众,见列王记上第 21 章,特别是第 9 和第 10 节。鉴于罪的严重性,根本就没有劝告的余地。

第 3 节 我,保罗,虽然不在哥林多,但对你们的行动持有完全不同的看法。保罗不在场不能成为哥林多信徒的借口。作为一个教会,他们自己要对教会的状况负责。今天,教会中间不再有十二使徒。每个会众、每个教会都有旧约,现在也有新约。上帝的诫命已经清楚地给出了。任何教会领袖或教友都不能以无知为借口。虽然耶稣基督没有亲临人间,但他确实(像保罗一样)在天上注视着他教会的行为。
保罗在灵里,已经根据上帝的律法(利未记,当时还没有罗马书)判断了这个罪人。

第 4 节 必须召开会议。保罗在这封信中已经给出了判断。保罗在灵里,不是在思想上,而是在知识和权柄上。凡两三个人聚集的地方,就有耶稣在他们中间(马太福音 18:20)。因此,耶稣将在这次聚会中间。他将把自己的权力与会议结合起来。

第 5 节 以库里奥斯-耶稣的名义进行转移。在旧约的希腊文译本中,"库里奥斯 "这个名字被用来指耶和华,意思是 "主"。因此,教会奉主耶稣基督的权柄行事,教会执行上帝的旨意。违反者会被弃绝,也就是被移交给撒旦,另见提摩太前书 1:20。撒旦可以随心所欲地对待这个人。保罗希望这对这个人来说是致命的,因为撒但的目的是毁灭人类。这个人将不再受到上帝的保护。猜测这字面上的意思是:严重的身体和/或心理痛苦或过早死亡。
目标是什么?好让他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。是的,很难给出一个明确的解释。有一种解释是,这个罪犯的肉体将灭亡,但他的灵魂将得到保全,他将在基督的审判台上像从火里经过一样得救。我将给出一个没有圣经依据的个人的理解。只有主耶稣基督知道这一切的解释,在主耶稣的日子也必显明。我的解释是,犯罪者,也就是任何犯下二级罪的人,实际上已经告别了他或她对主耶稣基督的信仰。圣灵的工作已经熄灭,信徒又回到了非信徒的状态。回归为撒旦的儿女,并通过犯罪否认自己是耶稣的儿女。降服于撒但的目的是让 "信徒 "向撒旦投降。这样,撒旦(和魔鬼)就可以随心所欲地对待他或她。希望这将是一次严重的痛苦,"信徒 "会因此想到在火湖中等待他或她的是什么。希望这会导致悔改,认识到自己的罪,并与严重的、有意识的罪决裂。希望这能让人重新认识到自己的罪,并相信耶稣基督,从而在主的日子里得救。这样,他或她就不会被判入火湖。
教会的职责就是将这个罪人逐出教会。毕竟,利未记中的死刑是适用的,死亡是撒旦的财产。 教会不得为犯罪者在遭受严重苦难时提供帮助。犯了这种罪,他或她就自愿选择不尊重神的旨意,而且坚持犯严重的罪且不再承认耶稣。教会领袖和会众成员要为他们的行为(或疏忽)向审判者耶稣基督负责。他们不能用洗手表示自己是无辜的

第 6-7 节 哥林多信徒夸耀他们有许多属灵的恩赐,属于一位属灵的领袖。在前面的章节中,保罗已经谴责了他们幼稚的行为,并宣布这种行为是毫无根据的。
一点面酵能使全团(面包)发起来。每 500 克面粉只需要 7 克酵母,即 1.4%。这一点酵母就足以让面包发起来烘烤。当教会容忍一个人的罪时,罪行就会在整个教会发酵。其他有罪的教会成员也会不认他们的罪,而是会指出那些已经被容忍的罪。不信的人也会指出那些被容忍的罪(奸淫、同居等),而不想了解认罪。
旧酵就是在世上的生活,就是犯罪、不承认神的律法、参与世界的生活。加拉太书 5: 19-21 他们不能 承受神的国!
新团是个孩子,是主耶稣基督的儿子。尊重上帝的律法。为耶稣的荣耀而活,用言行宣扬耶稣。在圣灵的引导下生活。加拉太书 5:22
以色列人出埃及之前,必须吃无酵饼,并在门框上刷复活节宰羊的血。然后,死亡天使就会从房子旁边略过。我们的复活节羔羊就是耶稣在髑髅地十字架上完成的献祭。罪人因信耶稣而得救。以色列人必须有信心,将血涂在房屋的门框上。以色列人如果省略了这一点,他的家就会像埃及人一样,被死亡天使袭击。耶稣的献祭已经完成。如果信徒放弃信仰,不再在日常生活中使用耶稣的宝血,那么死亡天使就会降临。结果就是灵性的死亡(以及在火湖中永远的死?)

第 8 节 教会只有活在对主耶稣基督的顺服中才能庆祝节日。旧酵破坏了节日。旧酵是罪的酵。那是属于过去的。无酵饼是真诚和真理,是耶稣所教导的属灵生活。在这种生活中,上帝和爱居于首位。一种有慈爱的生活,一种在复活的主的权柄之下的生活。不容忍罪恶的生活。对过去的罪恶说 "不 "的生活。
婚前性行为,而童贞女马利亚与天使的对话清楚地表明,这不是上帝的旨意。如果一个人在婚前发生性行为,那就意味着不尊重上帝,也不尊重彼此。这也是缺乏自制力的表现。有婚前性行为者的离婚率较高。这是不尊重和缺乏自制力的必然结果。自制力是圣灵的果实。事实上婚前性行为是不存在的,结婚,见 创世记 24:67哥林多前书 6:16.

第 9-10 节 保罗之前已经给他们写过一封信。然而,这封信没有保存下来。显然,他当时已经向哥林多人提到了他们的行为,就是对奸淫、通奸、拜偶像和享受世俗生活的容忍。在教会中不应该容忍这样的信徒。信徒生活在一个罪恶的世界里,但这并不意味着要继续参与这种世俗生活。
不道德或性变态者,他们有通奸、恋童癖、乱伦、与同性发生性关系(从偶像神庙中得知)、与动物发生性关系等行为。崇拜偶像者,喜欢崇拜偶像、圣人和雕像(天主教)。
贪婪的:就是贪图富贵,不乐善好施,不帮助穷人。
勒索的,就是那些想不正当占有他人物品的人。牟取暴利的人(油价、对软件程序漫天要价(牟取暴利)、故意制造漏洞)、索要高额利息的人。偷窃、毒品交易者,还有那些懒得工作的人。
拜偶像的: 偶像的代表。是那些把自己的幸福和名声放在第一位的人。拥有偶像、佛像。修炼瑜伽、磁疗、普拉提、顺势疗法或精神疗法。
作为一个信徒,我们生活在一个罪恶的世界里,除非我们离开这个世界,搬到一个荒岛或另一个星球上,否则我们无法摆脱罪恶。但这并不意味着人们要参与这些行为。信徒必须把自己区分出来,向世人明确展示基督徒的生活方式。一种纯洁的、奉献给上帝的、诚实和慈爱的生活。
如果不这样做,继续做这些世俗的事情,那么永恒的死亡就会随之而来,他们将不能继承神的国度。

第 11 节 现在保罗说得很清楚了:如果弟兄或姐妹坚持犯第 9 节和第 10 节中的罪,就能与他们来往。不能与他们交朋友,甚至不能在你家里接待他们。不要邀请他喝咖啡或吃饭。当这位弟兄或姐妹邀请你喝咖啡或吃饭时,要拒绝,不要进他(她)的家门。要完全避开这类信徒。如果没有让他们真正感觉到他们的行径和行为遭到了拒绝,那么基督徒同胞们就是为他们做了一件坏事。
这意味着信徒不应该与非信徒接触,不应该被邀请喝咖啡或吃饭吗?不,这里没有这样说,这节经文涉及到的是同伴。一个人可以向非信徒表达善意,布道福音,而这只有在友好的态度下才有可能。但信徒可以清楚地显示基督徒的生活,即耶稣基督的唯一道路。

第 12 节 保罗无权审判教会外的非信徒。然而,主给他的责任和使命是纠正信徒,审判属世的生活,而不是基督徒的行为,以及不荣耀神的生活。对信徒的审判将在教会被提之后,在基督的审判台前进行。但现在教会的领袖有一项监察任务,就是责备犯错的信徒,为了信徒的益处而纠正他们。

第 13 节 对不信者的审判是由天父负责的。然而,到访教会的信徒是教会的肢体,如果他(她)的行为不符合神的荣耀,就必须拒绝他(她)进入教会。不要容忍不匹配的基督徒的生活。他们不尊重耶稣在十字架上所完成的工作。他们否认通过主的宝血所获得的救赎。

这番话可能听起来很刺耳。我这样说,是试图阐明保罗的想法。我们不要忘记,保罗是主耶稣基督亲自教导的使徒,被圣灵充满了。耶稣亲自任命他为使徒,特别是在外邦人中布道。我们的目标不是毁灭,而是纠正、悔改和放弃罪恶的道路。
我想举两个例子。一个孩子被谋杀了,信主的父母被指示带圣经去见凶手。经过多次尝试,凶手坚持不接受圣经。他对自己的行为一点也不后悔。上帝给了他机会,他在主日要面临的审判是他自己的错。
另一个杀人犯在狱中幡然醒悟。他向所有的亲属宣布了自己的罪行并表示了悔意。在他被判处死刑的那一天,他公开表示,他的死刑应该执行,他完全犯了死刑罪。彻底的悔改和认罪。
我读过一篇关于上帝与我们对话的评论。有时,信徒会对不公正感到愤怒。这可能是非常适当的行为。其实是基督徒把上帝的圣洁看得太轻了: 上帝对罪是愤怒的,上帝不能容忍罪。在耶稣基督里,信徒得到了宝血的洁净。然而,上帝的律法仍然有效,一旦违反就会受到惩罚。信徒必须在基督的审判台前作出回答。为什么他或她违反了神的律法,却没有悔改,继续犯罪,却不愿意知道管教。还有那些没有正确谴责弟兄姊妹的教会领袖和信徒。没有人可以脱离罪,但借着耶稣的宝血,我们可以随时地悔改,并脱离罪。

现在我要触及一个敏感话题。是的,同性恋者可以进入教堂。但是,一个人在信教之后,立刻就拜托了与同性发生性关系的冲动,而另一个人则不是。有一群牧师正在调查原因。他们现在关注的焦点是真诚。承认罪的真诚。真正想要获得自由的诚意。我还想补充一点:同性恋可能是神秘诅咒的后果,是家庭的严重罪行(他们可能已经去世了,上一代人)。只有通过教会的密集祷告,圣灵才能显明这种罪。这方面的一个例子是,一位已故的祖父在祖母还活着的情况下,因嫉妒而杀了人,并被埋在田里。除了祖母,没有人知道这件事。在祖母忏悔之后,家庭内部成员从同性恋和通奸中被完全释放了出来。
是的,我们生活在一个自由的时代。很多事情都是可以容忍的,包括在教堂里。但不要以为只要教会允许,人们就自由了。每个人都可以阅读圣经,只有圣经拥有绝对的权威。教会领袖将因他们的教导和宽容在基督的审判台前接受问责。但每个信徒都要为自己的行为负责。
这让我想到了性自由,而性自由是不存在的。婚前性行为是不存在的,因为在上帝面前这就是结婚了。婚前有性行为或同居的人最好结婚,从而纠正他们的罪恶生活。是的,但我的伴侣与他人发生性关系。这就是通奸,婚姻也因此破裂。那就结束这段关系,不再与此人发生性关系。在上帝面前保持纯洁,避免婚前性行为。

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哥林多前书 第 6 章 为荣耀主耶稣基督而活

第 1-2 节 如此自以为是的教会还有一个事实,那就是他们的标准不高。神赋予教会解决争端的权力,相反,哥林多信徒却在不承认神的属世法庭上寻求正义。他们承认属世的权柄,却否认神的权柄。他们怎么敢这样做?拉比们还了解到,犹太人不得将彼此的争端提交给异教徒的法官。罗马统治者允许犹太人通过犹太公会解决他们之间的争端,但死刑仍然是罗马总督的专权。
哥林多信徒都知道,他们不能向属世的法庭陈述自己的理由: 上帝命你们与基督一同审判罪恶的世界(宇宙)。

第 3 节 "宇宙"(Cosmos)一词的含义更广,它包括对天使的审判。彼得后书2:4 和犹大书第 6 节都提到了不守本位的天使。它指的是堕落的天使(魔鬼),保罗在以弗所书 6:12 中称其为幽暗世界的掌权者,以及天空灵界的恶魔之主。如果与基督同在的信徒将来会作为王掌权,甚至会审判天使,那么哥林多信徒怎么会想到要在属世的法庭上寻求正义呢?保罗在这里没有提到这个问题。这也不重要。教会成员之间的纠纷必须由教会领袖来解决。与其寻求属世的权力,不如在弟兄间的友爱中化解。毕竟,信徒属于有君尊的祭司。想在属世的法庭上讨回公道的信徒是不配担任这君尊的祭司的。如果他或她没有能力解决自己在世上的事务,将来又如何能以王的身份审判呢?
是的,我们现在有一个问题。罗马人允许以色列的犹太人通过犹太公会解决他们的事务。现在,每个信徒都要服从所在国的法庭。但信徒必须配得上基督徒的身份。现在,他或她就应该独立解决与其他信徒之间的问题。遗憾的是,许多教会领袖在这方面做得不够。他们求助于未经授权的司法机构,纠纷属于法律范畴,所以必须由属世的法院来裁决。而且他们没有提供任何帮助。让他们记住,他们很快就要在基督的审判台前接受审判,来 13:17。

第 4 节 教会中有争论并不奇怪。毕竟,教会是由罪人组成的。但这并不意味着我们有权在属世的法庭上寻求公正。这些法官通常不会尊重上帝和上帝的律法。他们遵守(甚至不遵守)国家法律。他们中有些人直接违背上帝的律法。因此,由成员自己或在教会内部解决争端。我们可以想到盗窃、不偿还贷款、离婚时的财产分配、子女的探视安排。是的,但法律对离婚是有规定的。首先,耶稣不允许离婚,但通奸和私通(带着孩子、乱伦)除外。在发生暴力的情况下,我的建议是分开居住,安全地(远离)暴力伴侣。

第 5 节 哥林多会众中肯定有聪明人吧?不使用有智慧的信徒是令人尴尬的。至少得有一名保密顾问,他能做出双方都能接受的判断。使徒保罗希望教会中有一位或多位这样的人。

第 6-7 节 你们有不能解决的案件,更糟的是,你们到异教的法庭去求审判,这是可耻的。这对世界和世俗的法官来说是多么糟糕的见证。作为基督徒,这已经是属灵的失败了。你为什么不愿意承受不公,就像耶稣在十字架上默默地忍受祸害和无辜的死亡。耶稣是你承受不公的榜样。跟随他的脚步。参见罗马书 12:14-21 和彼得前书 2:19-24。有时,如果不信者起诉信徒并拒绝任何解决方案,信徒必须承受不公。在某些情况下,如果你遭受不公,上帝会奖赏你。在某些情况下,上帝会亲自干预。我是认真的。拿我来举例,我与我的基督徒雇主发生了分歧,他不想和解。案件由一位法官裁决。我不知道这位法官是否信主。但他在口头陈述中说,上帝会审判的,他别无选择,只能依法审判我。我不得不接受辞职。一年后,整个公司破产了,价值 1 亿欧元,因为无法完成订单而名声扫地。其中涉及的分歧是我的雇主要向一个传教组织支付大约 4.5 万欧元。上帝不会让自己受到嘲弄。在尘世生活中,上帝有时会进行审判。你可能会遭受失败和不公。但最终的审判取决于上帝!

第 8-9 节 一个弟兄对另一个弟兄做了不义的事,这不应该发生在一个以智慧和以知识闻名的教会里。你做了对不起自己弟兄的事,欺骗了自己的弟兄。这是危及生命的事,因为不义的人不能承受天国。
保罗指出了哪些人不能继承神的国:

  1. 第 10 节列出了这些人
  2. 加拉太书 5:21 那些行加拉太书5:19-21 之事的人
  3. 以弗所书5:5淫乱的,污秽的是贪心的(就是拜偶像的)
  4. 帖撒罗尼迦前书 4:6 虐待或欺骗弟兄的人
  5. 启示录 21:27 行可憎与虚谎之事的人

是的,如何用林前 3:14 来解释,可惜我没有答案。或者 "只如经火炼 "不适用于二级罪?无论如何,请认真对待使徒保罗的话,他的话是受圣灵启发的,可能是耶稣在对的他三年的训练中直接赐给他的。

第 10 节 不要自欺!(第 9 节)使徒惊呼道。要小心,不要被那些会夺去通往天堂永生之路的观点所迷惑。在哥林多城,这些东西被当作普通日常生活的一部分。即使是现在,也有一些信徒视世俗之事为平常。他们是多么自欺欺人。要守住洁净的生活,否则你就会失去永生,你就不能在神的国度里有份。也许,当我们认识到耶稣基督的死亡已经离我们远去,信徒已经否认并回到了世界中,将灵魂和身体交还给撒旦时,我们就可以解释这一点了

第 11 节 有些哥林多信徒非常清楚使徒保罗在上一节中所写的内容。他们是这样说的

  1. 他们是通过福音布道而信主的。他们在认罪之后接受了洗礼,他们的罪就通过洗礼已经洗净。W藉着主耶稣基督的死和宝血洗净罪。离开罪恶的生活,将自己置于圣灵的宝血和引导之下。
  2. 你们已经成圣。他们不再是撒旦的儿女,而是因信在基督耶稣里成圣了。通过圣灵的内住,他们的身体已成为圣殿。现在,他们的身体属于耶稣基督。
  3. 你们已经称义了。天父不再对罪发怒。他们已经宣告他们已经死亡,他们已经抛弃了旧日属世的生活方式。他们被耶稣的宝血所赎买。他们的罪不再归咎于他们,他们不再是不义的。他们通过耶稣基督成为了义人。藉着圣灵的大能,他们可以过公义的生活,不再向这个充满罪恶的世界屈服。

留在主耶稣基督里面,在圣灵的引导和大能之下,是生命的需要。放弃它是危险的,其结果是被排除在天国之外。

第 12 节 耶稣为罪而死,信徒因此摆脱了撒旦和魔鬼对其生命的控制。在耶稣基督里,一切都是合法的。参见罗马书 第 6 章 保罗所说的罪的力量、以及做事的方式。圣灵就是力量。但这并不意味着一切都是有用的。基督徒的信仰就像从婴儿成长为成人。婴儿学走路时会跌跌撞撞,跌倒后又爬起来。但强迫婴儿走路会产生负面影响。信徒仍然活在有罪的身体里,只有到了天堂,才能有成熟的无罪的身体。并不是每个信徒都适合(并得到神的命令)在娼妓区传福音。那可能是撒旦的陷阱,会让人跌倒,造成严重的属灵伤害。只去神派你去的地方,等待神的时候。对保罗来说,一切都是合法的。但我们在他的书信中读到,神不允许他去哥林多和其他地方。保罗也必须等待神的安排再去拜访某些教会。尽管人们会认为这是一件好事。
危险在于,他们会再次被奴役。他们想过无罪的自由生活,摆脱某些罪。但这可能成为一种执念,又成为一种新的奴仆。一个人必须成为圣灵的仆人,但这必须是自愿的,而且不会感到拧巴。十诫是好的,但只有藉着圣灵的力量才能实现。

第 13 节 食物必须有益于肠胃健康。不健康的食物和毒药会产生不良影响,有时甚至会导致死亡。因此,人们必须注意自己的饮食。犹太人关于洁净和不洁净动物的律法已经被废除了(使徒行传10章)。人们可以自由地与未信者共进晚餐。但如果不信者让人知道肉已经献给(献祭)了偶像,那么信徒就必须避免食用这种神圣的祭肉。
你的身体是圣灵的殿,因此你有责任妥善维护这座圣殿。吃得不健康和油腻不属于这个范畴。会导致心血管疾病的肥胖的身体也不属于这个范畴。酗酒和吸烟也是不允许的。
世界上有许多信徒不知道的东西和医治方法是用来敬拜偶像和撒旦的。我们想到有瑜伽、磁疗、针灸、顺势疗法、普拉提、虹膜术、穿孔、纹身等。信徒一旦意识到这些东西是献给偶像的,就必须忏悔自己的罪行,请求宽恕,并放弃这些东西。
食物在胃中消化,用来供给身体和维持人体。食物必须健康,因为信徒的身体是圣灵的殿。信徒是耶稣所赎回来的,是上帝的财产。这就是为什么犹太食物法不再有效的原因。饥饿会提醒你需要进食
性交是一种自然需求。这种需求可以在婚姻中得到满足。胃是用来消化食物的。但妓女不是并为了满足情欲需求。就像自由性爱、通奸、色情、婚前性行为、乱伦和恋童癖等一样少。身体是主耶稣基督。耶稣明确指出,只有在婚姻中才允许与一方发生性行为。身体是圣灵的圣殿,不容污染。食物可能是毒药,会导致死亡。违背圣经的性行为会导致被逐出天国。

第 14 节 福音不允许身体保持中立,也不允许随心所欲。它注定要复活和荣耀上帝。耶稣从死里复活,得到了一个新的身体。这同样适用于信徒。在教会被提时,信徒从死里复活,与仍然活着的信徒一起,得到一个全新的无罪的身体。因为有罪的身体无法进入天堂。

第 15 节 这是向哥林多信徒提出的一个反问。他们会立刻回答 "不"。他们只能同意使徒说的 "绝对不可!"。基督和淫乱(一切违背上帝的事,也指与人体有关的事)是绝对矛盾的。一个人不可能既来自耶稣,又来自世界(来自撒旦和罪恶)。一个人属于主耶稣基督,为上帝的荣耀而活。或者一个人活在世界上,否认主耶稣基督,属于撒旦。

哥林多前书 6:16

16 你们岂不知道与娼妓苟合的,就是与她成为一体吗?因为主说:“二人要成为一体。”

Prostitution street 发生性关系,就意味着你们彼此缔结了婚姻,你们已经结婚了!!!

作为信徒,有性关系或同居的人最好彼此结为夫妻。

提摩太前书 5:20 继续犯罪的人,要在众人面前责备他,使其余的人也有所惧怕。

妓女与许多男人发生性行为。这意味着她一次又一次地结婚,并因为淫乱破坏婚姻。保罗在这里说得很清楚,凡是与妓女发生性行为的,这两个人就会成为一体,也就是说,根据创世记 2:24,他们是夫妻。但创世记 24:67 也很清楚,以撒把她带进帐棚,他娶了利百加,她就成了他的妻子。简单的性行为就缔结了婚姻。在以撒的例子中,没有任何婚礼仪式。在这里,保罗只是说,与妓女发生性行为就会与她成为一体。因为,他(耶稣基督)说,这两个(有性行为的)人将成为一体。肉体上发生性行为,就是丈夫和妻子了(结婚)。
这意味着,男子与女子发生性行为时(在未结婚的情况下),就会和对方缔结婚姻。如果其中一人与另一人发生性行为,那么这就是淫乱,婚姻也就破裂了。耶稣在马太福音 5:32 中说

32 但是我告诉你们:凡休妻的,除非是因不贞的缘故,否则就是使她犯奸淫了;人若娶被休的妇人,也是犯奸淫了。

私通就是犯奸淫,也就是婚外性行为。如果一个人与多个伴侣发生性关系,那么就是一次又一次的缔结婚姻,然而婚姻却因性侵犯(奸淫)而破裂,就像依附妓女一样。这是严重的二级罪,因为信徒的身体是圣灵的殿。根据前面的经文,人就不能进入神的国。信徒又把自己卖给了撒旦。仅仅认罪是不够的。一个人必须认识到自己有罪,与罪决裂,并且必须请求(驱魔)释放撒旦,可能是在长老的带领下。
是的,认罪之后是可以得到宽恕的。但是,这女人已经不是处女了。在与信主的伴侣结婚之前,必须先告知对方,然后由对方选择是否结婚。我想发表一点自己的见解: 旧约中的祭司只能娶处女,即从未有过性行为的女性。这位祭司在侍奉上帝时担任了神圣的职务。提摩太前书 3:2 说,任何希望侍奉上帝并履行职责的人都必须是一个妻子的丈夫。在此基础上,凡希望侍奉主耶稣基督的双方都必须禁止在婚前发生性行为。想要侍奉主耶稣基督的信徒必须在婚前禁欲。绝对不要与已经发生过性关系的伴侣建立关系(无论男女:处女)
是的,可这些是发生在信主之前。这就是罪的后果。这个职位是很难胜任的。如果你自己违反了圣经,又怎能教导圣经并禁止不合圣经的性行为呢?但是,是的,我知道也有例外,比如尼基-克鲁兹(Nicky Cruz),他曾经是黑帮头目,玷污过许多年轻女孩,后来信主并侍奉耶稣。不过,我认为这些都是特殊的呼召,最好还是将上述情况考虑在内。

第 17 节 无论何人,只要与耶稣基督联合,让基督成为他或她的救主,就都不能这样做。与主合一(成为1)的人,就是与主成为一灵。在耶稣里,没有通奸和私通的问题。接受耶稣的人就与他缔结了婚姻。耶稣是教会的头,他的身体有许多肢体。婚姻意味着在思想、思维和属灵里的合而为一。记住,信徒的身体是属于耶稣的。在耶稣的心里没有奸淫的容身之地。耶稣对他的新妇--基督的教会是忠实的。他用自己的宝血和在十字架上的死赎买了你和教会。

第 18 节 快避开不道德的行为。如果她靠近你,赶快走开。这种情况比你想象的要多得多:网络和电视上有许多诱惑和性虐待:离开那个网页,把电视换到另一个频道,闭上眼睛,朝另一个方向看。不要看有强奸、性虐待、通奸和许多接吻的连续剧。想想耶稣在马太福音5:27-28 中关于奸淫的话语

27 “你们听过有话说:‘不可奸淫。’
28 但是我告诉你们:凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。

不给诱惑任何机会。不要为撒旦敞开大门。你为什么要走在危险的地带?冒着被排除在天国之外的危险。或者还是你像那个在派对上把身体卖给富商的信徒?我每次都会忏悔自己的罪,圣经说在耶稣里我是纯洁的,他会宽恕我。但如果教会被提发生时,她还躺在床上(没有时间请求宽恕),会发生什么呢?
保罗说得很清楚,信徒会有意无意地犯下各种罪。他的头脑、思想、内心、嘴巴(包括恶言恶语)、手脚(拳打脚踢)、眼睛和耳朵。所有这些罪都是身体之外的罪行。人们可能会冒犯上帝、弟兄和姐妹,但这会导致他们不会与身体--圣灵的殿--融为一体。因此被称为二级罪。

哥林多前书 6:19-20 你们的身体是圣灵的殿

Temple of the Holy Spirit

你们岂不知道你们的身体是圣灵的殿吗?这圣灵是从 神而来,住在你们里面的。而且你们不是属自己的人, 20 因为你们是重价买来的。所以,要在你们的身体上荣耀 神。

这是什么意思呢?

这意味着信徒必须为主耶稣基督的荣耀而活,远离一切不讨神所喜悦的、属于神的敌人的东西: 撒旦及其堕落天使。

因为耶稣基督在十字架上为信徒的罪而死,用他的宝血为信徒赎了罪,三天后他从死里复活,并战胜了死亡。他升天是为了给信徒预备(马太福音 21:1-2) 地方。因此,信徒不再属于他/她自己,而是属于耶稣基督,他/她已经接受了圣灵,圣灵会在属神的事情上教导信徒。既然圣灵住在信徒里面,信徒就必须洁净自己的身体,远离一切不洁和不属于上帝的东西。

例子

卖淫是不洁净的 (哥林多前书6:16),同性恋行为 (罗马书 1:24-28),敬拜偶像、星座、针灸、瑜伽、敏感训练、亵渎神明。毫无疑问,你自己也可以总结出更多的例子。此外,圣经还提供了更多的例子。
每个信徒都有圣灵住在里面,圣灵(或我们自己的良心)常常会清楚地告诉我们什么是允许的,什么是禁止的。但信徒必须敞开心扉,接受圣灵的工作。如果信徒故意寻找邪恶,那么后果将由信徒自己承担。
当信徒要在危险的环境(红灯区、吸毒区、犯罪团伙)中宣讲福音时,他/她不能独自前往,而是要与其他信徒一起去,并要留下一群人祷告,祈求神的保护。撒旦和他的堕落天使正在监视,企图攻击、引诱和摧毁信徒,让他/她跌倒。
但幸运的是,回头路总是有的,信徒可以在跌倒时忏悔自己的罪过,重新开始,让圣灵引导自己。

Video Melting gold黄金熔化时长 2:44 分钟,从 1 分钟开始观看
圣殿的外面和里面都铺满了黄金。这需要液态金。黄金是从石头中提炼出来的。首先要将石头碾碎。黄金在大约 1100 摄氏度的高温下熔化。所有杂质都被烧掉,剩下纯金。信徒也是如此,圣灵必须清除所有污垢,使信徒拥有一尘不染的洁净身体。
黄金能反射光线。信徒必须是主耶稣基督的一面镜子。耶稣就是光。不信的人应该看到耶稣基督的光在你生命中的反射。一个改变了的生命,是耶稣生命在地上的反映。

第 20 节 你是耶稣为你的罪死在十字架上赎买来的。他献出了自己的生命,在髑髅地的十字架上痛苦而可怕地死去,而这本是你应得的。他代替你受苦。你是受了赎价的,因为耶稣为你的罪接受了天父的惩罚。
但这并 意味着你们现在可以为所欲为。你们曾是撒旦的财产,撒旦的目的是把你们带入永恒的火湖。耶稣从撒旦手中买下了你,目的是让你与你的造物主--天父上帝一起在天堂永生。所以你们只是换了主人。撒旦要的是人的坏处。与之相反的是,耶稣希望与你一起做好的事。这就是为什么你们必须要有感激之情。为上帝的荣耀而活。维护上帝的律法。靠圣灵的能力和指引生活。在言行上为主耶稣基督作见证。抵制罪恶,向罪恶说 "不"。对撒旦、魔鬼和世俗的诱惑说 "不"。 参见 罗马书 8:1-17保罗所写的对罪说 "不"。然后用你的身体荣耀上帝。

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哥林多前书 第 7 章 基督徒的婚姻与单身生活

第 1 节 保罗继续书信的第二部分,从第 7 章开始。一些哥林多人写信给保罗,就不同的主题提出了问题。保罗从第 7 章开始就回答了这些问题。第一个问题是关于婚姻、未婚、离婚和女儿出嫁的问题。第 7 章完全是针对这些与基督教信仰有关的问题、主的声明以及主在这些问题上对保罗的教导。
男人不亲近女人是好的。在第 8 节和第 26 节中重复出现。从下文中可以明显看出,这与牧养动机有关,即为了能够完全献身于主耶稣基督的工作。并不建议使徒禁欲,而是建议在未婚的状态下来事奉主。这就是不必把时间花在自己的妻子和孩子身上。他们需要被关注,子女的教育也需要相当长的时间。这些时间可以用来事奉主。保罗接着第 2 节说

第 2 节 从这节经文中可以清楚地看出,这并不是一条规则。但考虑到奸淫(即强迫和必须发生性行为),男人最好有自己的妻子,女人最好有自己的丈夫。这与罗马天主教会的天父、主教等的独身主义截然不同。他们中的大多数人无法控制自己,与修女、同性(同性恋)发生性关系,甚至与儿童发生性关系。他们因此犯了严重的二级罪,并被排除在神的国之外。对他们来说,第 2 节意思是最好是结婚。
在这里,我们并没有关于婚姻的笼统说法,而是清醒地认识到,人有性行为的冲动,无法独自生活,能够承受未婚状态下生活的压力。
法利赛人必须结婚才能履行职责。使徒保罗,法利赛人,肯定是结过婚的,但在他蒙召任职时已经是个鳏夫了?现在,无论如何都是未婚。鉴于他所写的关于婚姻的智慧,我们可以断定他对婚姻问题有很好的理解。使徒彼得之所以结婚,是因为耶稣治好了他岳母的高烧。如果我们看看保罗的一生,他经历了许多祸患和海难,他没有结婚确实更好。保罗几乎没有固定的住所,几乎每两年就换一个城市。这其实并不利于良好的婚姻和子女教育。
把注意力都放在1 对 1 的关系上。每个人都有自己唯一的伴侣。没有多个妻子,想想伊斯兰教和摩门教。如果妻子不能生育,也不能再娶一个妻子。在我们这个有很多没有父母的孩子的时代,收养孩子是一件好事。

第 3-5 节 这是一个严肃的警告。不允许在婚姻里以未婚的状态全心全意地侍奉主。男人或女人必须履行婚姻义务。这不仅适用于性生活。最初的婚姻义务是关注和花时间在自己的丈夫或妻子和孩子身上。对子女进行基督教信仰教育。在家里,让孩子们看到基督教价值观的实践。持续留在教会或传福音的父亲或母亲很难践行基督教价值观。首要任务是:陪伴孩子。
女人的身体属于男人。创世纪2:24 说到通过性行为成为 一体。丈夫和妻子成为一体。然而,丈夫对自己的身体没有主张的权柄,权柄在妻子。这显然与性行为有关。不能因为虔诚而否认这种合一,说这种性行为只是为了生儿育女。正统的犹太人夫妻是分开睡觉的。犹太妇女在屋外戴假发。伊斯兰教中的面纱。不应该有任何诱惑。
但保罗显然对此有不同的看法。不能互相拒绝性行为。除非双方同意并允许在 特定的期间进行。因此,这个期间是有限的。我们可以从但以理身上看到这一点,他有三周的禁食期来专心祷告。但以理曾有三周的禁食期,专心祷告。出埃及记 19:15 要在三日内预备好,不可近妇人。撒母耳记上21:5 男人打仗时不可与女人来往。撒母耳记下11:3-11 乌利亚(拔示巴的丈夫)没有回家与妻子交合。
这必须是一个约定好的时间,让你全心全意地侍奉神。保罗注意到,那些没有禁欲恩赐的人可能会被性欲冲昏头脑,以至于撒旦对此做出了完全的回应,信徒也会因此跌倒。这就是为什么这个时期不能太长,这样才能从容应对这个禁欲的时期。不要因为缺乏自制力而为撒旦敞开大门。

第 6 节回顾第 2 节,在这一节中,保罗主张如果没有禁欲的恩赐就结婚。这是保罗的建议,而不是命令。即使是在希望侍奉主的情况下,保罗也赞成结婚。但信主的男女应该意识到,婚姻和彼此相伴的时间是第一位的。其次才是为主耶稣基督做工。遗憾的是,我们看到,这一点并不总是被放在心上,牧师或传教士的子女并没有信耶稣,或者背离了基督教信仰。是的,去要生活在了世界上。

第 7 节保罗希望所有愿意侍奉主耶稣基督的信徒都能像他一样,拥有节制的恩赐。因为这个恩赐,他不会有被撒旦所诱惑的危险。他在性方面没有任何麻烦和问题。这是罗马天主教神父所无法比拟的。因此,保罗可以完全无条件地奉献自己来侍奉主。如果所有的主的仆人都像他一样,他们的生活会轻松很多。想想那些受迫害的基督徒吧,他们在监狱里受尽折磨,他们的女儿被穆斯林玷污和强奸,以至于仆人就离开了基督教信仰。
但事实是,对于绝大多数人来说,是没有这种天赋的。它是上帝所赐的恩典,是圣灵分配给他想要的人。保罗意识到他是个例外。他谈到了上帝给他的一份特别的礼物。I它不是与生俱来的,不是一种天赋。记住他是一个法利赛人,所以他结了婚。这是上帝赐予的恩赐。

第 8 节 对于没有嫁娶的和寡妇说,如果他们保持单身,以便全心全意地侍奉主,那是一件好事。这部分人已经到了性冲动不再起作用的年龄。这不适用于在年轻时就失去伴侣的群体。

第 9 节 不过,对于第 8 节中的群体来说,如果他们不能控制自己,就让他们结婚吧。动词 purousthai 有被火吞噬的意思。就是对异性如火般的强烈渴望。如果这些鳏夫和寡妇在伴侣去世后(长期禁欲)无法控制自己,那么第 2 节也适用于此,那么最好结婚。好好观察,与信基督的伴侣结婚。他们不能在性方面让自己受到撒旦的诱惑。

V第 10-11 节,保罗引用了耶稣的话:妻子不可离开丈夫(当然这也适用于女人不可与丈夫分离)。见马太福音19:6 和马可福音10:9;马太福音5:32 19:9,马可福音10:11-12 和路加福音16:18。这是耶稣的诫命,但保罗又作了补充:如果妻子或丈夫与伴侣分居,信徒必须保持未婚或和解并回到原来的伴侣,前提是他或她没有犯奸淫。如果是犯了奸淫罪,则婚姻因奸淫罪而破裂,允许离婚。虽然第 10 节是主耶稣的话语,但作者还是想发表自己的看法。在暴力、酗酒、吸毒的情况下,我个人认为主确实允许离开伴侣。但婚姻不能解除、不能再婚的规定依然有效。婚姻并没有因为通奸而破裂。第 11 节说得很清楚,必须保持单身。

第 12-13 节 耶稣在世时没有就以下事项发表过任何言论。至少没有出现在我们现有的福音书中。这里不是耶稣的话,所以保罗开始写他的想法。这是他自己使徒的权柄,但他是上帝所授权的代表。
即使在今天,基督徒男子和基督徒女子也受到同样的对待。离开不信主的伴侣的主动权不在信主的一方。在这里,我们想到的情况是,一方在婚后信了耶稣,而另一方却没有。因此,这不能成为有意识的选择即明知追求的对象是不信的人或信仰不同的人(林后 6:14)。这是严格禁止的!不要以为这些经文适用于信徒有意识地与非信徒(或信仰不同)结婚的情况。这在哥林多是不可想象的!
如果不信主的伴侣不反对基督教教育和参加教会活动,那么信徒就不能离开不信主的伴侣。通过基督徒的生活方式和祷告,可以为耶稣赢得不信的人。

第 14 节 为什么会有这样的陈述和问题?在旧约中,洁净的东西被不洁净的人触摸后就会变得不洁净。这就是哥林多信徒问及婚姻中的信徒和非信徒及其子女的原因。保罗又回到了使徒行传第 10 章,在那里,上帝向保罗显现了异象,宣布不洁净的人是洁净的。彼得并没有因为与异教徒哥尼流接触而变得不洁净,因为神通过彼得的异象宣布这位罗马官员是洁净的。信主的婚姻伴侣不会因为与未信主的伴侣和未接受信仰的孩子接触而变得不洁净。在未信主的伴侣允许的情况下,信主的伴侣可以继续住在同一个房子里。如果还没有孩子,这段婚姻所生的孩子将因信主的伴侣而纯洁圣洁。这些孩子可以参加圣礼(圣餐)。在孩子能够有意识地选择耶稣基督为救主之前,他们都是圣洁的。过了这个年龄,如果孩子有意识地不选择耶稣,圣洁性就消失了。这项重要任务属于信主的伴侣。

第 15 节 已信主的一方不能解除婚姻关系。但是,如果未信者不想再同居,那么未信者可以离开家。如果非信徒想要离婚,那是他或她的选择。在这种情况下,保罗并不反对。显然,保罗认为这种混合的生活难以为继。不信的人有意识地选择反对耶稣作为救主。这是违背上帝的自愿选择的原则。
藉着福音,罪人与上帝之间有了和平。保罗将此应用于混合婚姻。只要不信的男人(女人)不说离婚,不信的女人(男人)就不能强迫离婚。她(他)必须忍受同居,就像仆人必须服从主人一样(以弗所书 6)。然而,如果不信主的男人(女人)想要破坏婚姻,那么基督徒女人或基督徒男人就能知道上帝呼召她(他)们是为了和睦相处。

第 16 节 许多人会呼吁,但通过密集的祷告和基督徒生活,当我留下时,我那不信的伙伴就会信主。这句话也可以翻译为 "或许 你,妻子,可以拯救你的丈夫"。毕竟,有可能,女人你才能拯救你的男人。无论愿望多么美好,这都不能成为摆脱不满、让和睦的机会溜进你的家庭的决定性动机。每天在哥林多人中在传福音,他们向保罗提出了问题。使徒和哥林多人从经验中知道,传福音是一种手段,但不是每个人都会信主。他不可能给不信的伙伴以信仰。不能指望上帝进行革命性的干预。

第 17 节 接受你所处的境况,这就是保罗在每个教会中的规定。做顺服主人的仆人。相信同居或离婚的妻子/丈夫。
是的,我听到了一个尚未回答的问题。离婚后,忠诚的妻子/丈夫可以与忠诚的男人/女人再婚吗?遗憾的是,保罗在书中没有提到这个问题。我的意见是不可以。不信的人可以在将来信主(由于严重的情况、重病),也许那时有可能恢复婚姻。在我看来,再婚是不可能的,因为不能通奸(与其他男人/女人发生性关系)。如果非信徒在分居后犯了通奸罪,信徒可以自由地与信徒伴侣再婚(在没有自我控制能力的情况下)。

第 18-19 节 受割礼或未受割礼都没有价值;信耶稣使你脱离罪的刑罚。律法给出了上帝的诫命。遵守上帝的诫命才有价值。然而,没有人能完全遵守十诫,因此十诫会带来死亡。对耶稣的信除去了对罪的惩罚,通过圣灵的内住和能力,有罪的信徒能够遵守上帝的诫命。当你信主时,无论你是否受割礼,上帝都接纳你。神并没有规定未受割礼的人必须先受割礼。毕竟,也有未受割礼的犹太人: 如果一个犹太家庭中的孩子因为割礼而夭折,那么后来出生的孩子就可以继续不受割礼。但这些犹太人绝不会否认割礼没有任何意义。每个人都是上帝呼召的,都有义务遵守上帝的诫命,无论是受割礼的还是未受割礼的。简而言之:爱神为先,然后要爱人如己。

第 20-24 节 每个人都忠于他们信耶稣基督时的状态。没有必要改变。在任何情况下都要表现出基督徒的身份。已经信主的人不能主动离开不信的伴侣。奴隶(雇员)不能离开主人(雇主)。而不是:现在我要去传福音,全心全意侍奉耶稣。在你信主时的环境中侍奉耶稣。
如果你是奴隶,最好通过基督徒的见证来服侍你的主人。耶稣顺服天父。他为门徒洗脚。但如果主人给了你自由,那就好好利用它。除非你自愿选择继续服侍你的主人。
耶稣为你的罪而死。你不再是撒旦的奴隶,现在你是耶稣基督的奴仆了。他已经为你付出了罪的代价。现在,你是耶稣基督的产业。

第 25 节 显然,哥林多信徒提出了一个关于年轻女儿婚姻的问题。在四本福音书中,我们也没有发现耶稣对此说过一句话。这就是保罗作为耶稣基督亲自任命的使徒发表自己的意见的原因。因此,它具有使徒的权威。他的观点是基于判断,而判断是由可靠的知识构成的。然而,专业知识并不存在不确定性。人们应该像对待耶稣本人的命令一样认真对待。
这涉及到尚未发生性关系的适婚女孩(女性,但也适用于男孩和男性)。如今,父亲(父母)把自己的孩子嫁出去几乎是不可想象的。不过,我们还是可以考虑允许结婚。

第 26 节 anangke 这个给人留下深刻印象的词带有不祥和不可避免的意味。它指的是末世,也就是基督再来之前的那段时间,那将是一个无法无天、充满迫害的时代。我们可以肯定地说,我们生活在这个时期。想想共产主义和伊斯兰国家的酷刑和迫害吧。在这种情况下,当然最好不要结婚,正如保罗在本章前面所写的那样。在这个时期,存在着与撒旦和恶魔势力的斗争。在这一时期,最好是全身心地投入到主耶稣基督的工作中。并且完全在圣灵的引导和能力之下,包括自我控制(不发生性行为)。
在此期间,一切都会变得更加复杂,诱惑也会更多(如果不否认基督教信仰,就会杀死伴侣和/或孩子)。与已婚者相比,未婚者的压力要小一些,因为他(她)只需要考虑自己,而不需要考虑家庭。在这一时期,"一个人安于现状是好的":

  1. 成为并保持人们刚信时的样子
  2. 保持未婚状态
  3. 要像下面的经文所说的那样

第 27 节 已婚夫妇不能提出离婚的结论,他们要保持原来的(婚姻)状态。但是,如果是鳏夫或寡妇,最好不要再婚。因此,第 2 节仍然有效,如果他们无法控制自己,那么第 28 节的结论就是最好结婚。

第 28 节 不是犯罪(hamartanoo)代表 "没有达到目的 "这个意义上的 "犯罪"。保罗想说的是,如果你结婚了--可能有一些严肃的原因,比如第 2 节--你不必为此感到内疚。由于这些原因,你可以放心地结婚。然而,请记住,这样做是有后果的,会使生活变得更加艰难(肉体的压抑、在折磨中选择是否拯救家人的生命)。

第 29 节 弟兄们,我(保罗)必须尽可能严肃地告诉你们。给人的印象是,保罗担心人们不会认真对待基督再来之前的苦难,不会把它们考虑到自己的生活方式和态度中。
时候不多了(kairos)。这与人的短暂生命无关,但时间(kairos)意味着教会的被提(Parousia)已经临近。今天,2019 年,时间肯定是短暂的。教会被提可能每一秒都可能发生。但我个人的预期不会晚于 2021 年。这就是为什么有必要考虑是结婚还是完全献身于主的工作。现在比以往任何时候都更需要宣讲福音。通过电视和互联网传播福音的资金也是如此。需要借着圣灵的能力和引导说话和行事(生活方式,成为耶稣基督的形象)。需要圣经教育、圣经教导、圣经价值观和规范。
最后:从现在开始。鉴于时间紧迫,我们只剩下一件事要做。
那有妻子的,要像没有一样。这段经文很难解释。而且可能与第 3-5 节并不矛盾。一种解释是,男人不能只为妻子(丈夫)和家庭而活。在这个末世,男人/妻子必须有自己的空间,可以献身于耶稣基督的工作。因此,首先是家庭教育,其次是对非信徒的教育(宣讲)。如果一个家庭的生活因此而不富裕,那么为了给福音布道、传教或济贫捐献钱财,家庭必须排在第二位。结婚与否(第 19 节)并不重要,重要的是遵守上帝的诫命。要爱人如己,爱你的邻舍(包括未信者)。因此,当耶稣向你提出要求时,婚姻中的自由就来了。时间、奉献和/或金钱。在这个(末日)时代,这是很有必要的。活在世上的人是邪恶的,是不义的。信徒必须集中精力,在所剩无几的时间里向未信者布道传福音。但同时也要进行圣经教育。上帝是我们的父亲,但上帝是圣洁的,我们必须以对君王和总统应有的敬畏之心来对待他。耶稣学会了跪着祷告(他像圣子一样 跪着祷告)。我们必须穿着体面的衣服去教堂。不配的参加婚礼的客人 (马太福音 22:1-15),被赶出婚礼大厅,扔进了地狱。许多牧师布道说上帝是父亲,每个孩子都可以像他/她一样接近父亲。但他们没有讲道说上帝是圣洁的,上帝不容忍罪恶,上帝是公义的,他们忘记了人是罪人。因此,许多信徒属于愚拙的童女, (马太福音 25 章)将被留在地上(马太福音 24: 40-42)和大灾难中。这些圣经学习旨在打开你的眼睛,让你通过基督徒的生活方式成为聪明的童女,加入教会被提上天堂的行列。我们生活在末世,教会被提随时可能发生。所以要做好准备!

第 30-31 节 悲伤、忧愁、喜乐和占有似乎都让人着迷。这不是禁令,基督徒可以利用世界提供的东西。我们需要食物,但需要健康的食物,而不是垃圾食品。不是想吃多少就吃多少,让自己变得又圆又胖,这是对不信的人和穷人的嘲弄。你可以住在房子里,但为什么要住别墅?为什么要住豪宅?那很快就会结束(被提),钱可以更好地用在为主做工上。利用这个世界,但要远离致命的东西:不要执着于世俗的东西。这个世界将会消失:尊重上帝的诫命,尊重生命,尊重正义。但世俗的财产也会因教会被提而留在世上。最好是用金银和宝石来建造,它们将永远留在天堂。婚姻也是尘世的事,在天堂也会消失。

第 32-33 节 已婚的人有焦虑。要照顾生计,照顾女人(丈夫)和孩子。做主工的时间就少得多。保罗希望人们通过未婚来摆脱这些忧虑。未婚的人可以全身心地投入主的工作。没有家庭经济上的忧虑,可以把钱财奉献给主的工作。只需为自己的必需品花钱。未婚者可以将时间用于布道、社会工作和祷告。已婚者可以抽出时间(晚上)祷告和读经。已婚者的注意力将分散在主和婚姻事务上。

第 34 节 没有丈夫的未婚女人或女孩:寡妇(也可能是第 15 节中的离婚妇女)。参见提摩太前书 5 关于寡妇和幼女的劳苦,见提摩太前书第 5 章。

第 35 节 保罗不想给哥林多信徒设下网罗。每个信徒都必须自己决定什么最适合自己。通过祷告,信徒会审视主对他或她的要求。如果一个人得到了性自制的恩赐,那么他在侍奉主方面的呼召就很明确了。对于已婚的人来说,在圣灵的引导下,丈夫和妻子都会清楚地认识到,他们要献身于主的工作。见路加福音 10:38-42 玛利亚和马大。玛利亚在服侍中被抓住。马利亚听了耶稣的话。

第 36 节 保罗回到了第 25 节。显然,在哥林多会众中,未婚女子是一个严肃的话题。"任何人 "指的是谁?可以是父亲、监护人,也可以是未婚夫或被求婚的男人。可能是女孩,也可能是一个年轻的女子,(30 岁?)并与一个年轻男人在一起很长时间了,但是还没有缔结婚姻。这时如果开始有性冲动,结婚并没有什么不妥。有性行为是不可能的,哥林多会众非常清楚这一点。性行为使婚姻成为必要。如果将婚姻推迟一段较长的时间,那么缺乏自制力的危险是想象不到的,未婚夫也会因此而堕落。一个好的翻译是,如果有人害怕对他的女孩不光彩,因为他已经做好了结婚的准备,而且也确实没有别的办法,那就让他做他想做的事吧,他没有罪,就让他们结婚吧。

第 37 节 但也有可能出现与第 36 节相反的情况。保罗规定,保持未婚状态(例如已订婚的夫妇)的条件是双方都能控制自己的性欲。

第 38 节 保罗重复了之前的宣告。结婚的人可以做得好,不结婚的人可以做得更好。后者可以把自己完全献身于主的事务。

第 39 节 婚姻是有约束力的,直到其中一方死亡才能解除。婚姻状态要持续到死亡。耶稣排除了除通奸之外的其他理由。只要丈夫还活着,妻子就与他在一起。伴侣死后,活着的人可以再婚。只要是基督徒伴侣就行,见林前 6:14。

第 40 节 保罗重复说,第39节中的人最好不要再婚,最好保持单身,将自己完全奉献给主的事业。这在2019年无疑是正确的。教会被提只是几秒钟或两三年的事。在这最后的时刻,迫切需要男女工人。
保罗在写这一章的时候呼吁要有神的灵,从而让哥林多教会中其他有不同想法的人保持沉默。他是耶稣任命的使徒,哥林多教会的其他领袖(包括现在的信徒)必须服从保罗所写的。保罗说得很清楚,侍奉主耶稣基督是第一位的,这也是考虑到很快就会被提。对于那些在性方面无法控制自己的人,保罗提供了婚姻的出路。婚外性行为(包括所有乱伦、同性性行为、与儿童的性行为以及与动物的性行为)是被排除在外的!
有人可能会反对说,保罗在自欺欺人,他们说被提已经等待了 2000 年之久。然而,请记住,耶稣告诉他的门徒,只有天父知道日子。接着是无花果树的严重警告。现在,我们生活在无花果树的时代。1948年,犹太人返回以色列。2018 年,犹太人在以色列庆祝了他们的 70 周年纪念日。耶稣说,这世代还没有过去,这些事(就是大灾难)就发生了。根据诗篇第 90 篇,这世代是 70 年或 80 年。70 年已经过去了(1948 + 70 = 2018)。非常清楚,我们今天生活在教会被提之前的末世。让我们认真对待使徒的话。他是被指定的使徒!所以要认真对待这些话!

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哥林多前书 第 8 章 吃祭过偶像的食物

第 1 节 哥林多信徒提出的下一个问题是关于吃祭偶像的食物。保罗详细地讨论了这个问题。这并不是因为它的重要性,而恰恰是因为基督徒的自由非常重要。以及与异教的对抗。
可能的问题是:有些教会成员认为他们可以放心地吃祭祀用的肉,而另一些人则不敢吃,也不吃祭过或献给偶像的东西。你的意见是什么,保罗?
知识使人自高自大,对他人评头论足。而爱则造就人。她会为他人的利益着想。在本章中,保罗解释了他的意思。

第 2 节 "若有人 "指的是会众中的每一个人,他们自以为掌握了真理,并将真理作为属灵生活的最高准则和规则。因此,一切都非黑即白,忘记了爱。不承认自己知道上帝的旨意。

第 3 节 没有爱的知识在教会中没有权柄。只有爱上帝的人才能被公认为是基督教信仰实践问题的专家。一个人必须爱上帝,才能根据对耶稣的爱作出判断。"但若有人爱神,"就会完全认识耶稣,然后被耶稣所认识。认识耶稣是可靠的基础。耶稣爱人类,直到死。耶稣治病救人,将天父上帝放在首位,完全信靠天父,在天父那里寻求安全感,脱离他的手而活,抵挡撒旦,赶鬼。耶稣的这种社会行为是真正的爱,因此耶稣是众所周知的。这种认识是藉着圣灵的内住给予的,圣灵使人认识耶稣和天父上帝的旨意。

第 4 节 真正的神只有位,那就是天父;三位一体。所有其他的神都是人们的想法。这些偶像都是人手所造,不会说话,也不能做任何事。然而,敬拜和供奉这些偶像是有危险的。这些偶像是由撒旦和恶魔控制的。在家里摆放佛像会阻碍你的属灵生活。为什么?佛像是偶像,有偶像就是你认为只有天父和耶稣是不够的。
犹太人被严禁食用祭过偶像的食物。据说安提阿哥曾强迫犹太人吃猪肉和偶像祭品。如果拒绝,就会被折磨致死。
哥林多信徒吃供奉偶像的食物是没有任何问题,他们所依赖的事实是,世界上不存在偶像,所以没有什么可以供奉,因此这些只是普通的食物。如果不是因为这些食物是献给撒旦和魔鬼的,这本身就是真理。当然,在撒旦的仪式中,包括在月圆之夜,也会有食物和药物被献给恶魔。结果,食物和药物被污染,并散发出恶魔的力量。只有通过忏悔和脱离撒旦,信徒才能摆脱这种撒旦的束缚。

第 5 节 保罗说,对于不信的外邦人来说,在天上或地上有许多所谓的神明。在哥林多,这是众所周知的事实。这些偶像都具有神秘的力量。想想伏都教。想想生殖崇拜。想想那些看到鬼魂、与死人说话的人,他们实际上是在与魔鬼说话。保罗承认,对于异教徒来说,这些神和主是存在的,但事实上他们只是人类的思想。

第 6 节 这对保罗没有任何影响,因为基督徒知道只有一个三位一体。谁才是真正的掌权者?只有神与人说话(例如与亚伯拉罕、摩西、保罗)。通过圣灵的力量,基督徒能够做荣耀上帝的事。
藉着耶稣的大能,承认自己是罪人并承认耶稣基督是救主的人获得了自由。因此,他或她可以接近唯一的神--天父。耶稣是唯一的主,他创造了天地,创造了人类,作为基督徒,我们与他同在,并亲近他。

第 7 节 哥林多信徒习惯于吃圣殿里祭过偶像的食物。一些哥林多基督徒完全明白只有一位神,没有其他的神。他们的良心允许他们吃这些食物。另一些哥林多基督徒是软弱的(保罗这样称呼他们),他们的良心没有得到释放,所以他们不吃这种祭祀食物。他们的良心污染了他们。他没有能力吃这种食物。

保罗在第 8 节中明确指出,吃或不吃这些祭祀食物并不会影响与上帝的关系。不吃也不会让我们更亲近神,吃也无益。
不能使我们更接近神。指特别高的地位,如站在上帝面前的天使加百列。然而,哥林多信徒不应该认为吃祭肉(他们有更坚定的信仰)就会使他们更接近神,在基督的审判台前得到更高的评价。相反,我们必须考虑以下经文。

第 9 节保罗给出了一条行为准则。它针对的是信心坚定的人。你们要谨慎,免得你们刚强的信心成为软弱弟兄姊妹的网罗(绊脚石)。一个人在信心上成长,只承认天父,不承认偶像,这就真智慧。但世界上并不只有你一个人,还有不信的人和软弱的信徒。外邦人可以指出,信徒吃了献给偶像的肉,从而承认偶像。软弱的信徒会因为吃祭祀的食物而失去信仰。因为这种态度,你伤害了你自己。
对于软弱的信徒来说,在异教的寺庙用餐就等于背叛了基督教信仰,背叛了福音。他们认为,凡是与偶像有关的事情,你都应该完全克制自己。你吃供奉偶像的食物可能会冒犯他们,使他们跌倒。

第 10 节 软弱的弟兄看到刚强的你地躺在殿里。他觉得你很棒,他也想这么做。你以身作则,鼓励他。他学着你的样子吃了起来,然而他的良心谴责了他,于是他跌倒了。
实践: 在国外,在伊斯兰国家,人们不知道食物是否祭过偶像。在餐馆吃的食物、与朋友一起吃的食物、在市场或屠宰场买的食物。基督徒可以自由食用这些食物。但是,如果有人告诉你这种食物是祭过偶像的,那么作为基督徒最好不要吃这种食物。并清楚地解释你为什么不买或不吃,因为你只承认天父和耶稣是唯一的神,没有偶像。并传扬福音!
关于饮酒,我们也可以这样写。坚定的信徒可以控制自己,不喝醉。但为了基督里软弱的弟兄姊妹,戒酒也是好的。

第 11 节 弟兄或姊妹因你的过错而灭亡。就是耶稣为他而死的弟兄或姐妹。那些信心软弱的人把吃这种祭物看作是对基督的否认。信心软弱的人吃东西不是出于他的宗教信仰。他认为这是一种罪的经历。耶稣为了罪人而变得软弱。如果你在软弱的人面前吃这东西,请记住,你必须为他或她的堕落或伤害他们的良心向耶稣基督作出交待。你的行为是缺乏爱心的!

第 12 节,保罗将他们的强势行为等同于犯罪。这种犯罪不仅是对软弱的弟兄或姐妹而言,也是对耶稣的犯罪。耶稣所做的一切都是为了罪人。由于这些强者的行为,耶稣为弱者所做的一切都变成徒劳的了。

第 13 节 保罗的生活方式完全以他软弱的弟兄姐妹为中心。如果会导致软弱的人堕落,他就会把事情和习惯抛在脑后。这里说的是吃献给偶像的祭祀食物。因此,保罗在这节经文中并不是说要成为素食者。基督徒没有理由不吃肉(不是献给偶像的肉)。我还想谈一点个人看法。如今有很多肉类含有激素。基督徒的身体是圣灵的殿,因此基督徒要对自己的饮食负完全的责任。因此,吃健康的食物是一个规定。例如,少吃红肉,多吃白肉(不幸的是,小鸡经过激素处理,几天内就长成了鸡)和鱼(但由于环境污染,有时会受到汞等金属的污染)。因此,要注意人们买什么、吃什么和喝什么。健康饮食还意味着不要吃得太多。吃得太胖和吃得太多都会导致心血管疾病。作为圣灵的身体,信徒难道不该为有意识地使身体生病负责吗?

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哥林多前书 第 9 章 使徒的权利

第 1 节 保罗用四个问题向哥林多那些自高自大、夸耀自己的知识和智慧的坚强的信徒们发问。保罗清楚地表明,他的权柄和智慧远在他们之上。他们不能声称自己亲眼见过耶稣。不能声称他们是耶稣亲自教导的,不能声称他们是耶稣亲自任命的。他们的智慧和知识是保罗带给他们的。耶稣基督亲自向保罗显现,并赐给他使徒的身份(使徒行传 9:1-18)。没有人可以反对他的使徒身份,因为是主耶稣基督亲自任命了他。他工作的果实就是证明,在不同城市的犹太人和外邦人中,包括哥林多教会,有许多人信了主。因此,哥林多信徒们,如果有人能够教导你们,纠正你们,那么我就是那个指定的人。

第 2 节 显然,教会中有些信徒对保罗的使徒身份提出异议。我们可能会想到是林后 10:12,11:4 中所说的假使徒。 保罗的布道和许多因此信主的哥林多人都印证了他的权威和权柄。

第 3 节 以上是我对那些质问我使徒身份合法性的人的答辩。这种质问已经在耶路撒冷进行过了(使徒行传 9:26-31,加拉太书 2:7-10),他的使徒身份得到了其他 11 位使徒的确认。

第 4-5 节 保罗提出的另一个问题是:难道我没有权利得到食物和饮料吗?哥林多信徒只能回答说,保罗有这个谋生的权利。
有妻子陪伴,也就是合法的妇女,她本人也信仰耶稣基督。
显然,有些使徒在传教途中是由妻子陪伴的,要为他们和他们的妻子提供生计。我们想到已婚的使徒彼得,马可福音 1:29-30。但不仅仅是使徒。主的其他弟兄和矶法也是如此。主的兄弟可以是耶稣的兄弟,也就是马利亚在耶稣之后所生的儿子(使徒行传 1:14)。他们在教会中享有很高的声望。但我认为,我们也可以将其解释为主内的弟兄们(牧师、传道人)在布道传福音。矶法被单独提及,可能是因为他在哥林多人中占有特殊的地位。显然,他是由妻子陪同旅行的。
为什么不呢?毕竟,他们是合法夫妻,而且保罗之前也说过,由于性生活的需要,独处并不好。这就是为什么男人和女人都有权得到支持。今天,我们看到传道团中的男女都积极布道传福音。有许多人有(年幼的)孩子,他们也需要生计。

第 6 节 难道我和巴拿巴没有权利谋生吗?因为我们未婚吗?众所周知,哥林多信徒是自己养活自己(搭帐篷,帐篷就是家,想想亚伯拉罕)。众所周知,我们宁愿自己养活自己,也不愿给教会带来任何负担。然而,不要让任何人分散我们的注意力,就是他们与我们不同,我们没有维持生计的权利。我是完全的使徒。

Herd and pastor第 7 节中,保罗举了三个例子来说明允许被供养。军队里的士兵没有人照顾自己的饮食。士兵不可能在与敌人作战的同时还要为吃喝而工作。饭菜已经为他准备好了。如果一个士兵必须自给自足,敌人就会在他忙于维持生计时发动狡猾的攻击。那些必须自给自足的牧师、传道人和传教士也是如此。他无法全心全意(每周 40 小时)为主工作。撒旦巧妙地利用了这一点。有些人每周工作 30 小时赚钱,而每周用 20-30 小时为主工作。结果是,他们的妻子和孩子因丈夫和父亲的缺席而受苦。没有时间安静下来与主建立个人关系。每周 60-70 个小时的工作时间过于繁重。而为主耶稣基督所做的工作正受到撒旦的攻击。会众有责任(什一奉献和献祭)提供生活费用(食物和饮料、衣服,以及传福音所需的所有材料),以便上帝的工人能够全神贯注地完成任务。
有葡萄园的,就收葡萄园里的果子,卖葡萄和酒养活自己。
牧羊人放牧他的羊群,出售山羊的奶或绵羊的奶(和羊毛)来养活自己。

第 8 节 每个人都会同意,人们在劳动中得到回报是一件好事。但在上帝看来,人认为好的东西并不一定是好的。然而,在这种情况下,上帝指出,工人有权利用什一奉献和祭物来维持生计。十分之一是为祭司和利未人的生计服务的。祭司的什一奉献是为了大祭司的生计。为维持会幕和圣殿的祭物。这是神自己设立的制度。

第 9-10 节 上帝给的另一条律法是,踹谷的牛不能带嘴套。牛必须能够吃到收获的庄稼。牛在去自己牧场的路上戴着嘴套,以防止它们在路上吃别人地里的庄稼。同样的规则也适用于收割工人,但范围更广。见路得记2:2-9,穷人会在收割时捡拾地上的落物,以维持生计。收割工人被禁止收集和捡拾掉下的庄稼。保罗应用了 "牛都不能被套上嘴套,人比牛更重要 "的规则。因此,信徒有责任(神的命令)供养神的工人。

第 11 节 保罗撒下了属灵的种子。哥林多信徒已经相信耶稣基督,并获得了天堂的永生。要求他们提供维持生计的费用过分吗?想想罗马书 15:26-27 各会众有责任供养耶路撒冷的会众。

第 12 节 如果在保罗之后出现的其他人都得到了供养,那么作为奠基的父亲又何尝不能如此呢?
但保罗没有利用这一权利,以免造成障碍。所谓 "障碍",可以理解为暴力干扰,如拆毁桥梁以阻碍敌人前进。保罗认为接受供养是福音布道的阻碍。这本身就是一个很好的观点。如果要求刚刚信主的人支持传道人,这可能会被视为剥削和懒得工作。年轻信徒必须首先增长对基督信仰的认识,并自愿地参与什一奉献。不要一味地布道要求什一奉献。是神自己把礼物和什一奉献放在信徒的心上。上帝喜欢乐于奉献的人,而不是像许多教会所讲的那样,是出于义务。
保罗可能指的是林后 6:5,当时他白天搭帐篷,晚上讲道和教导圣经。他甚至想挨饿,以免被人指责为贪财。讲道的必须保持自由,以避免出现任何问题。这就是为什么支持者必须为全职工人提供生活费的原因。

第 13 节 民数记 18:8-24 利未人不能继承产业,他们必须完全由以色列人供养。神免除了利未人自给自足的义务。他们的任务是全心全意地在会幕,也就是后来的圣殿中服侍。

第 14 节 马太福音 10:10 和路加福音 10:7-8 耶稣说,工人配得衣裳、饮食。工人不必为自己提供这些。不供养牧师的教会是耶稣的耻辱。这个教会不承认耶稣基督是主。由失业者组成的教会可能是一个例外。但贫穷不是借口。寡妇奉献了她的所有。神要求每个信徒都奉献十分之一(出于感激和自愿)。是上帝给了你在天堂的永生和罪的赦免。是上帝给了你一份工作。但你有责任负责任地处理金钱。如果你是穷人,上帝只要求十分之一,但他对中产阶级的要求更高。但对于中产阶级,上帝会把奉献的钱放在他们的心上。然后由信徒做出回应,给或不给。上帝不会像某些教会所宣称的那样,要求穷人全额捐出收入,因为这样做上帝就会给你复数。这不是神的要求,而且这样做给许多信徒带来了严重的麻烦。上帝要求的是理解和责任。
信徒把用来支付食物、饮用水、房租、水和能源的钱捐了出来(什一奉献、捐款和参加教会的每次礼拜),这就没有尽到他的责任。父亲有责任履行他在世上的义务(包括纳税)。
每个人都知道自己能做什么。上帝监察你的内心!

第 15 节 哥林多信徒不应认为他们可以从上文得出结论,认为他会利用这一权利。他宁愿自己供养自己来争取不信的人。这样就没有人可以说讲道是为了自己的利益。他蒙召在外邦人中传福音。他被称为第一位传道人,任何人都不能评判他没有养活自己。他宁可饿死,也不愿让不信的人利用这一点。他小心翼翼地注意自己的行为和态度,不让自己的行为和态度成为非信徒和信徒信仰基督的障碍。

第 16 节 保罗受耶稣基督的差遣布道传福音。这不是他的自由选择。他曾是基督教会的迫害者。耶稣在他通往大马士革的路上亲自向他显现。他失明了,亚拿尼亚通过耶稣医治了他,并祝福他成为使徒,担负起向外邦人传道的特殊任务。这是神强加给保罗的。在这种情况下,他没有任何逃脱的可能。这就是任何荣誉都不能归于他的原因。保罗不过是一个仆人,只有当他没有完成所赋予的使命时,他才会惧怕他的耶和华。
一个生活艰难的仆人:林后 11:24-27

24 我被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;
25 被棍打了三次,被石头打了一次,遭海难三次,一昼一夜在深海里挣扎。
26 我又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族人的危险,外族人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。
27 我劳碌困苦,常常失眠,又饥又渴,忍饥耐寒,赤身露体。

耶稣在死于十字架之前,无辜地挨了四十减一鞭,这一切都是为了救赎你。如果你正在受苦,请记住,与耶稣和保罗的苦难相比,你的苦难算不了什么。每个信徒的职责都是为耶稣赢得尽可能多的人,并在基督教教义和信仰中造就他们。建立基督耶稣的身体是每个信徒的工作。在基督的身体里,每个人都有自己的位置。

第 17 节 保罗并非自愿,相反,他是第一批基督徒的迫害者和谋杀者。耶稣基督用他的恩典开启了他的眼睛。作为一名自愿者,他应该能够因履行职责而获得奖赏。但他是一个富人,服从耶稣。我们可以把他比作波提乏的奴仆约瑟。约瑟被托付在波提乏的家里。他得到了很多自由。然而,他仍然是一个没有得到奖赏的仆人。如果约瑟玩忽职守,就会遭到监禁。

第 18 节 "免费 "这个词是他的名声,他完全放弃了任何补偿。他故意放弃上帝的律法和耶稣自己的制度所规定的生存权。我的工资就是我不接受工资。他这样做不是为了给不信的人制造障碍,使他们无法信主,无法获得永生。不给年轻信徒制造障碍,让他们过上圣灵引领的生活。这种生活以自由为基础,是自愿归主的榜样。摩西就是一个很好的例子,他受上帝派遣,自愿前往埃及。摩西的一生完全是为了救赎他悖逆顽固的子民。摩西因他的生活方式和榜样而闻名于世。
保罗从中得到的教训是,哥林多的强者要意识到放弃权利和自由,并防止主内软弱的弟兄姐妹堕落。落入撒旦的手中。

第 19-21 节 保罗的一生完全为侍奉主,唯一的目的就是拯救他人。他希望赢得尽可能多的灵魂,不失去一个人。既不是不信的人,也不是信心软弱的人。保罗作为一个法利赛人,从小受到严格的教育,有着犹太人的生活方式和思维方式。耶稣使他完全自由,他借着耶稣和圣灵的恩典,学习并实践了基督徒的生活和思维模式。他不再像其他人那样:是一个哲学家、政治领袖或属灵的正统派。
保罗将自己与宣传员或推销员区分开来,后者希望赢得尽可能多的人,从而获得利益和好处。想想一个以尽可能多地获得什一奉献为目的的赢得灵魂的教会。一个住着豪华别墅、开着捷豹汽车的富有前辈。
他保持犹太人的身份是为了赢得犹太人。他恪守犹太律法(十诫和律法书),以免冒犯犹太同胞。从十诫中,保罗证明了一个人是罪人,无法自救。从圣经和先知书中,保罗证明了弥赛亚的到来,他将承担对罪的惩罚,将罪人从上帝的愤怒中解救出来。先知们已经预言了弥赛亚的到来和他的工作。在基督耶稣里,弥赛亚的降临和工作已经完成。使徒行传 17:1-4节就是一个例子,保罗连续三个安息日都在研读经文,经文显示了弥赛亚所受的苦难,包括他从死里复活。作为犹太人,他可以像犹太人一样感受和思考。虽然他不再受律法的约束,但他利用律法,从圣经中让犹太人相信他们在神面前的罪。如果有外邦人来到犹太人中间,犹太人会避开他。现在,作为又是法利赛人又是犹太人的他,获得了在他们的会堂布道的自由。此外,他还指出,他曾是基督徒的迫害者,但现在耶稣亲自释放了他。如果犹太人继续信奉他们的宗教,拒绝耶稣,他们也会迷失。
律法之外的人。没有从上帝那里接受十诫和圣经的外邦人。他们侍奉其他神,这些神是他们自己创造的,他们自己赋予了这些神某些品质和能力。因此,出生在大数的保罗(生来就有罗马血统)非常了解异教文化。对他们来说,如果继续侍奉他们的神,他们也将留在神的国度之外,永远迷失。在讲道时,保罗必须有意识地表明他不想让他们信犹太教。他必须清楚地传达这样一个信息:作为一个罪人,他与唯一的上帝是分离的,上帝会将罪与死亡一起扔进火湖。但藉着救主,也就是从死里复活的耶稣的工作,在天堂得到永生,我们可以得到救赎。

第 22 节 保罗变得软弱是为了赢得软弱的人。他在哥林多纠正强者,因为他们使弱者跌倒。只要有拯救他人的目标,就必须全身心地投入。耶稣是住在天上的神,拥有一切权柄。他是天地的创造者。但作为神,他拥有大能,他却抛弃了,成为一个软弱的人。在世间,他看到了人类的苦难,看到了人类无法不犯罪,看到了人类的疾病,看到了人类因死亡而失去亲人(拉撒路)的悲伤。他与他们同悲,没有惩罚他们的无能。保罗像耶稣一样软弱。他没有对软弱的哥林多信徒进行审判,因为他们认为吃祭肉是罪。结果,他成功地拯救了一些人。不幸的是,他(我们)意识到,并非所有的人类(每个人)都能得救。人有自己的自由意志,他或她的选择是个人的。

Crown of runnerBoxer第 23-27 节保罗作了一个比较。赛跑中有许多选手。他们事先进行了大量的训练(在希腊,训练持续了十个月,并有严格的饮食要求),目的是成为第一个获得冠冕的胜利者。尽管有很多人参加比赛,但只有一个人打破缎带,领取奖品。其他人只能望其项背。这是对教会成员的一种激励,鼓励他们传讲福音,尽可能多地获得未信者。对于跑步者来说,这需要训练,需要控制一切!布道者(信徒)需要抵挡撒旦、魔鬼和罪恶。需要在圣灵的完全控制下生活。
赛跑获胜者得到的冠冕(由鲜花和树叶组成)会随着时间的流逝而腐烂。然而,完成任务的信徒得到的奖赏是永不朽坏的冠冕(林前 3:12 和 14 金、银或宝石)。帮助信心软弱的人是坚强的信徒的任务。
我不像打空气那样打拳。强者可以轻易摧毁弱者。小拳击手的手臂太短,无法给大拳击手一击。拳击手的目标是有目的地行动,以便一击即中。作为信徒,请记住圣灵就是你的力量。撒旦和魔鬼看似强大。但耶稣的死和复活让他们失去了力量。

马太福音 28:18 耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了。
马可福音 16:17-18 信的人将有神迹随着他们:就是奉我的名赶鬼;说新方言;
18 手能拿蛇;若喝了什么毒物,也不会受害;手按病人,病人就好了。

这意味着撒旦和魔鬼都要服从耶稣。奉耶稣的名,信徒有能力战胜撒旦和魔鬼。但在这里,也不要做一个打空气的拳击手。拳击手在上场之前也有艰苦的训练(在圣灵控制下的生活)和严格的饮食(无罪的生活)。

第 27 节 对于 "鞍头"(pommel),保罗用这个词的意思是:重击眼睛下方。其结果是对手什么也看不见。在这里,它有控制身体的意思。跑步者和拳击手必须遵守严格的饮食规定。他们只吃健康的食物,少吃肉类,多吃水果和能提供健康能量的食物。他们的身材苗条,以免体重超标。在比赛中,每一盎司都很重要。对于拳击手来说,强健的肌肉不应受到脂肪组织的阻碍。给信徒们的教训:

  1. 信徒的身体是圣灵的殿,因此信徒必须吃得健康,确保身体健康。
  2. 训练要求每天读圣经和查经
  3. 训练要求信徒每天祷告,知道神的旨意
  4. 训练意味着每天几个小时
  5. 通过圣灵的引导和能力,训练自己过无罪的生活
  6. 在圣灵的掌管下操练生命
  7. 穿上以弗所书 6:10-20 节中的盔甲
  8. 不屈服于世俗的诱惑,不过世俗的生活
  9. 不要屈服于撒旦和魔鬼的诱惑,不要惧怕它们

在给别人传福音后,自己反而被淘汰了。这是一个巨大的危险。没有忍耐到最后。软弱的来了就跌倒了。强者来了却无爱。最终没有经过考验。

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哥林多前书 10: 1-13 以以色列为鉴戒

前面的警告从经文中得到了证实的,以色列就是一个警告和例子。上帝在埃及行了许多神迹之后,以色列人获得自由,前往应许之地。在旷野中,以色列人从上帝那里领受了十诫和律法,以及会幕。在旷野,他们从上帝手中得到了食物和饮料。然而,到达应许之地后,人们更多的是依赖探子的结果,而不是上帝。结果,上帝发怒了,以色列人几乎全部毁灭。他们在旷野中遭受了 40 年的惩罚,无法在应许之地居住。
给信徒的教训。信徒如果继续活在世上,不放弃世俗的财富和享乐,而是继续渴望世俗的生活,就会经历这所带来的后果。即在教会被提时被留下。他们可能会在大灾难中再次做出选择,是否接受 666 标志。选择接受耶稣基督为救主,信徒就重生了。重生意味着新的生命,一种在圣灵控制下的生命。如果像以色列人一样,不愿意遵守上帝的诫命,不愿意为上帝的荣耀而活,那么这个信徒就会像以色列人一样,将无法进入应许之地(天堂)。而是留在那里,经历大灾难和那里所有的恐怖,并可能惨死在那里。想想在白天酷热、夜晚寒冷的旷野中度过的 40 年吧。

第 1-2 节 以色列人没有一个被留下,他们都离开了埃及。所有人都穿过了上帝所开的大海。云是他们的方向标。云彩指明了以色列人应该走的路。摩西是以色列人与上帝之间的中保。耶稣基督是非信徒(犹太人和外邦人)与上帝之间的中保。
以色列人对摩西说,是这么说的: 我们要穿过大海,两边都是水,这就是他们的洗礼。因此,成人的洗礼也是完全浸入水中的,这是对哥林多信徒说的。人必须彻底告别旧的生活,走向新的生活,一种在圣灵控掌控下的生活。

第 3-4 节 灵粮是吗哪(出 16:15),是从神而来的食物。以色列人必须每天收集和准备这些食物。这些食物不能留到第二天,否则就会腐烂。同样,信徒也必须每天读经祷告。只有这样,上帝的诫命才能留在你的生命中。只有这样,你才能与神保持联系,神才能每天喂养你。
我们想到了在何烈山磐石中流出的灵水(出埃及记 17:6)。摩西必须撞击磐石,水才会为以色列人流出来。信徒必须对撒旦和世俗生活作出强有力的抵抗。他或她应该有意识地喝下属灵之水--圣灵。信徒个人有责任不让圣灵忧伤或熄灭。磐石是耶稣基督。信徒必须信靠他。耶稣用圣经来抵御撒旦的诱惑。信徒必须用活水的磐石来抵挡撒但。以色列人在炎热的沙漠中每天都要喝很多水。没有人会傻到一天不喝很多次水。信徒也是一样,每天都要多次祷告,与神交谈。这不能仅限于一天一次,更不用说星期天(去教堂)或一年两次(复活节和圣诞节)。不喝水的以色列人会干枯而死。不每天读经和祷告的基督徒在灵性上也会死亡。失去加入教会被提的机会。

第 5 节 有些以色列人宁愿返回埃及。他们忘记了自己作为奴隶时的劳苦,怀念那吃喝、自由和崇拜偶像的时代。他们拒绝服从一位无形的、有严格生活规则的上帝。结果,他们死在了旷野里(地裂开了,他们消失在了地狱里),上帝不喜悦他们。上帝不喜欢活在世俗中的信徒。他们的生活不荣耀神,轻视圣灵的工作。这种信徒可能会在大灾难中再次做出选择。
所有人都离开了埃及,所有人都接受了上帝的恩典。但只有约书亚和迦勒两人进入了应许之地。受洗时了解上帝的诫命,但仍被拒绝。哥林多人(信徒)受洗时了解耶稣基督、圣经、洗礼和圣餐。但是,如果一个人离开了这些东西,如果他不继续按照这些知识生活,那么曾经接受的知识就不能保证他的生活。仅仅通过信仰获得上帝和耶稣基督的恩典是不够的,还必须活出这种恩典。10个童女就是一个例子,只有5个(占所有信徒的50%?)进入了婚筵(天堂)。其他 5 个被拒之门外,在教会被提时被留下。

第 6 节 鉴戒(tupos 复数)是一种图像的印记(脚印或类似的东西)。以色列人在旷野中的生活方式就是活在世界中的信徒的印记。他们不愿顺服上帝,选择继续活在世界里。简而言之,这个信徒并没有真正重生。上帝不喜欢他或她。这种信徒喜欢邪恶,就像旷野中的以色列人。他们是世俗信徒的例子,要承担一些不堪设想的后果。

第 7 节 指出埃及记32:1-6 人们坐下来吃喝,然后围着金牛犊跳舞。根基,拒绝看不见的神,敬拜人手所造的像(金牛犊)。这是多么典型的哥林多人。强壮的哥林多信徒在偶像庙里吃喝玩乐,却说他们没有参与对偶像的敬拜,而这些吃喝玩乐是献给偶像的。
对于以色列人来说,这是一个令人欢欣鼓舞的情景,看看他们是多么自由的民族。但中心不是耶和华,而是金牛犊,是偶像。哥林多信徒非常清楚他们的结局有多糟糕。
享受属世事物(财富、节日、饮酒、放荡、悖逆、骄傲等)的信徒并不是为荣耀神而活。结果就是下面这节经文。

第 8 节提到民数记 25 章中与摩押女儿的奸淫。以色列人享受与摩押女儿的(性)关系,并参加她们偶像的祭祀节。一恶(奸淫)生一恶(祭祀节)。结果,23000 名以色列人丧生。
属世的信徒开始允许自己有一点享乐(如吸烟、喝酒、吸毒),但却失去了控制,想要更多。结果就是失去自制(发展到偷窃、谋杀、殴打、暴力)。从不读经、不祷告开始。失去控制,被圣灵定罪。结果就是圣灵熄灭和(属灵的)死亡(可能还有火湖)。这个人确实否认了基督教信仰。

第 9 节 急躁的行为。民数记21:4-6 急躁的百姓被蛇咬死了很多。他们不耐烦地试探神,不听从神的指示。民数记 14:22-24 这些人......仍然这十次试探我,凡藐视我的,不能看见我向他们祖宗所起誓应许之地!是的,那些蔑视我的人一个也见不到。他们对神的行为带来了后果。他们的不信、他们的急躁、对世俗的欲望、对上帝命令的拒绝、对上帝的挑衅和挑战,导致了上帝的厌恶。他们希望上帝按照自己的意愿行事,而不是为上帝的荣耀而活。他们攻击神的主权,试图把神贬低为满足自己愿望的工具。例如,捐什一税的目的是为了获得丰富的祝福或财富。不是存着乐意的心奉献十分之一。而是想与上帝达成协议,从中获益,而不是为了天国的益处。在哥林多信徒中,我们或许可以想到他们对众多属灵恩赐的骄傲?信徒以说方言或预言为荣?信心刚强的看不起信心软弱的人?

Ground opens第 10 节 指民数记 16:1-35 可拉的叛乱和他们对自己所占之地的不满,矛头直指摩西和亚伦的权威和地位。神惩罚了他们,大地裂开了,叛乱者活着消失在阴间(地狱),其他人被火烧死。火是神的惩罚,因此信徒的尸体不能火化。然而,人们并没有吸取教训,第二天又怨声载道(第 41-49 节),结果又死了 14 700 人。
我们只知道毁灭者撒母耳,但却不知道旷野。然而,拉比确实将各种审判归于毁灭者,因此,作为法利赛人的保罗可能是从这个来源获得信息的。给哥林多信徒举这个例子,是为了说明关于危险的权力起义和保罗所处的地位。
信徒必须谦卑地按照主耶稣基督的旨意,在基督的身体中接受自己的位置。没有人比其他信徒多,也没有人比其他信徒少。但让每个人都要在耶和华分配给他或她的位置上。如果耶和华吩咐你做什么,不要说我没有能力。有了命令,耶和华也会通过圣灵赐给你知识和能力。如果耶和华命令你祷告,不要认为这不重要。如果耶和华命令你刚强,那就刚强起来。孩子们,要顺从和服从父母,如果你认为他们的要求违背了耶和华的旨意,就和他们谈谈。

第 11 节 重复第 6 节。前面的这些例子是对父辈以色列人的教训。祖先必须照顾后代。从第一个亚当到最后一个亚当耶稣时代的祖先们。时代的终结已经降临到他们头上。随着耶稣基督的死亡和复活,新世纪已经开始。现在,它是个人的,你个人的。我们不是为子孙后代而活,我们每个人的命运都是个人的。接受耶稣基督为救主和神的决定是个人的决定。选择生活在圣灵的控制之下,不再活在这个世界上,这是你个人的决定,也是你每天的选择。如果你想参与,那么选择是你的,不被排斥,不备留下。

第 12 节 哥林多的强者们认为他们可以应付诱惑。他们的信仰足够坚定。保罗对上述的思想警告说,你不能因为你的熟练而堕落,进入异教的庙宇,吃偶像的食物。看看先祖们,他们也曾堕落。
对于信徒来说,不要以为自己信仰坚定,因为撒旦就潜伏在你身边,冒充光明天使。不要以为上帝呼召你去红灯区布道传福音,就不需要坚实的后盾为你祷告。就我个人而言,我不认为上帝会派你一个人去。在毒品区布道也是如此。不要被撒旦或假先知误导。如果有先知说神的旨意是让你去红灯区或毒品区宣讲福音,千万不要听!在这样的任务中,神会亲自对你说话,也会照顾基督徒为你祷告。他绝不会让你一个人做这种工作。

第 13 节 他们之所以能够站稳脚跟,还没有被追上,与其说是因为他们有坚定的信仰,不如说是因为上帝的信实。进入偶像庙是在试探神来保护你。看看耶稣被撒旦试探时的回答。他的回答是:不要试探你的神,这是圣经中对挑战的回答。
诱惑就像一个陷阱,无论谁身处其中,都无法(在没有帮助的情况下)脱身。他们永远都会被套牢。这就是为什么要避免诱惑。不要试探上帝在你跌倒时保护和拯救你。不是每个诱惑都能避免,它们每天都在诱惑我们的路上。撒旦千方百计地引诱侍奉神、为神的荣耀而活的信徒,使他跌倒。感谢上帝的信实(以及你每天为上帝的保护所做的祷告),你才没有跌倒,如果你跌倒了,上帝会救你使你自由。
上帝看顾着他自己的孩子。他允许诱惑,他也考验你。他想知道你在诱惑面前的反应。对红色街区福音布道会的预言做出反应。还是抵制诱惑(因为妓女也能听到神的话语是件好事)?亚伯拉罕经受了牺牲儿子的考验。上帝提供了一只公羊作为祭品,使亚伯拉罕得以逃脱。对于那些与神亲近,每天与天父、作为主的耶稣基督相交,并在圣灵的掌控下生活的人来说,当信徒被误导并面临试探时,也会帮其逃脱。然而,如果神没有提供逃脱的办法,那么信徒用试探来挑战神,就必须自己承担后果。毕竟,这是在试探神,按照自己的意思行。

哥林多前书 10:14-22 圣餐

Holy supper第 14-15 节 参加异教殿庙中的祭祀是在玩火。保罗没有使用他使徒的权柄,而是诉诸坚强的哥林多信徒的常识。你要自己判断你所做的或所行的是否符合耶稣基督的荣耀和恩典。

第 16 节 在拉比那里,感恩杯被称为祝福杯。这是在聚餐结束时用来感谢耶和华之名的杯子。这可能是复活节晚餐中的第三杯。他们拿起杯子感谢神。"与 "可以翻译为 "参与"。这就是参与耶稣基督在十字架上为信徒的罪所流的宝血。耶稣在马太福音 26:27-28 中说,你们都喝吧,因为这是我立约的血。因此,这是参与新约。在旧约中,从罪到献祭动物的转变。从献祭的动物身上流出的血。基督的血就是为我们的罪而献祭的羔羊(耶稣)。这种参与象征着耶稣基督除去了信徒的罪。基督作为复活的主战胜了死亡,作为上帝的儿子参与新生命,不再是撒旦的孩子。
先喝杯,后吃饼的顺序可能颠倒了,这可能与保罗提到的异教圣殿的习俗有关。首先是喝一杯酒,然后是吃祭肉。
圣餐意味着参与耶稣的死亡,并通过新约获得新生命,人们怎能庆祝这样的圣事,却通过在异教殿庙里参与献给偶像的晚餐,从而否认这一点呢?哥林多信徒们,为了耶稣基督的荣耀,请运用你们的常识。

Church is disco

我们可以将此延伸到基督徒生活中的一切事物。信徒所做的、所说的、吃的、喝的、用的(想想酒精、毒品)是为了荣耀耶稣基督吗?去迪斯科酒吧、裸体海滩是耶稣会去的地方吗?如今,一些教堂里装有华丽的迪斯科灯和没有旋律的嘈杂音乐。人们穿得像去迪斯科舞厅一样。这种 "教堂 "已经不再是信徒在神圣的上帝(圣所)面前聚会的圣地。

第 17 节 所有信徒共同组成基督的身体。耶稣在圣餐中擘开的一块饼象征着所有信徒的合一。参与耶稣复活的身体。信徒在侍奉耶稣的过程中以新的身体替换了旧的身体(撒但的财产)。耶稣复活后,他不再是人的身体,而是属灵的身体。一个可以吃喝的身体。因此,在教会被提的时候,将在基督再来的时候得到一个类似的没有罪的身体。有了这个无罪的身体,信徒就可以进入天堂了。

第 18 节 想想以色列人。在会幕和圣殿时代,有时祭司会吃祭肉(利 6:26;7:6, 14)。谁吃了祭肉,谁就参与了和解行动。祭坛是献祭和宰杀牲畜的地方,目的是与神就罪达成和解

第 19-20 节,保罗明确指出,从这些相似之处中不能得出偶像是真实的结论。偶像是死的形象。向偶像献祭不是献给独一无二的上帝,而是献给邪灵,是与撒旦和魔鬼有份。他们是与神为敌的,他们的工作是具有破坏性的,他们想要毁灭人类和耶稣基督的工作。人必须与他们作斗争,不能吃献给偶像的祭肉。保罗将异教徒的祭祀定性为魔鬼的侍奉!保罗提出的问题是:申命记 6:4 是真的还是假的?以色列的神是否是唯一存在?如果是,那么异教和它的偶像就是谎言,是为撒旦和魔鬼服务的。因此,邪灵必须要离这个社会。异教庙宇和吃祭肉必须成为过去。你不能再参与其中,要在你的生活中表现出来。
我们必须把这一点延伸到信徒的生活方式和行为上。信徒必须告别旧的生活方式和行为。告别一切违背上帝和他诫命的行为。奸淫、酗酒、吸毒、兽交、恋童癖、乱伦、同性性行为、不公平的行为、假见证等等。这也适用于向天主教会中的圣人和圣像祈祷这种行为。不去上帝不会去的地方。也不看上帝不看的电影、网络和电视。信徒必须过一种新的生活,以荣耀上帝。

第 21 节 偶像的确不是真正的神,乃是是献给撒但和魔鬼的。因此,你怎么能既享用基督的圣餐,又坐在撒旦和魔鬼的餐桌旁。只能二选一。要么你在基督里参与新约,抛弃旧生活。要么,你仍然是撒旦的财产,继续生活在这个世界上,从而否认你的基督信仰,并不再是耶稣的财产。其后果就是失去在天堂的永生(你确实不再是基督徒了)。

第 22 节 以色列人民多次激起了上帝的热心。他们多次离开他们的上帝耶和华,追随偶像。带来很多后果,包括巴比伦流亡。还有许多疾病,麻风病、聋哑、瘫痪都是拜偶像的结果。
如果哥林多人(信徒)不从根本上告别他们的旧生活,他们就不能认为自己比以色列人更强大。他们也将受到上帝的愤怒和弃绝。

第 23 节 凡事都可行,但不都造就人。在基督耶稣里,信徒是自由的,也是从撒但和鬼魔中被释放出来的。然而,那些自愿将自己暴露在这些权势之下的人将会经历后果。那些自愿不脱离这个世界,继续活在属世世界里的人,也会经历后果。他或她会悲伤,最终熄灭圣灵的工作。坚强的哥林多信徒或许有吃祭肉的自由,但他们却因此给撒旦和魔鬼提供了破口。在信徒的整个行为中,信徒必须意识到:这是为了神的荣耀吗?我是否给撒但留下了破口?我看什么,读什么,参观什么,购买什么,如何对待我的身体和食物。
因为并不是所有的东西都会堆积起来。观看暴力会产生破坏性影响。看带有粗俗语言和性语言的电影,不仅不会造就人,反而会伤害基督徒的生命,成为孩子们的坏榜样。吃很多油炸食品、垃圾食品,多吃对身体有害。有许多不信的朋友,与他们一起外出,却没有持续的基督徒见证,会对你的属灵生命产生不利影响。

第 25-26 节 犹太人只有在询问了肉类和鱼类是否接触过异教崇拜之后,才被允许在肉类和鱼类大厅购买它们。所有的动物都是上帝的创造物。献祭给偶像的动物不会改变这一地位。
在国外,我们可以不看产地,直接在商店购买。但在度假国家,购买纪念品是一件很自然的事情。有些纪念品已经被恶魔污染了。是的,这很严重。在巴西,我们知道用没药油对房屋进行消毒,并清除纪念品。想想那些桑巴娃娃和巴伊亚服装吧。信徒们注意到,他们不再愿意读圣经和祷告了。必须追溯源头,用没药油并以耶稣的名义将其清除干净。家中的佛像,无论多么无辜,都是在给撒旦提供破口。
过一种自觉的基督徒生活。在福音书店门口一夜之间发生了诅咒或马孔贝(将鸡和食物献祭给魔鬼)事件后,我们曾多次清理福音书店(以耶稣的名义用油涂抹)。我们的房子用没药油膏过墙壁、窗户和门。我们用没药油膏抹身体。圣灵让我们明白了这一点。是的,尽管笑吧。在没有任何指示的情况下,就连我的电脑也不再工作了。只有在祷告之后,电脑才能重新工作。要警惕魔鬼的势力。在荷兰的一个圣经学习班上,一位移民谈到了他家的电话铃声和盘旋声。需要进行清洁。随着欧洲移民的增多,魔鬼的势力也进入了欧洲,而且不再局限于非洲和拉丁美洲。

第 27-29 节 我们可以心平气和地拜访不信的人并进食。不必先询问食物是否是以特殊方式准备的。但是,如果对方表示食物是献过祭的,这时就必须做出基督徒的见证,并且不能吃。因为对方可以解释说,你承认他们的神存在,你也承认这个神。可以和穆斯林一起吃饭,但一旦穆斯林宣布这是特殊的食物,就应该解释说阿拉是不存在的,是先知穆罕默德虚构的。这样做是出于爱,而不是惩罚。

第 30 节 如果有机会,饭前饭后都要感谢上帝和主耶稣基督。通过祷告使食物圣洁。在拜访穆斯林、佛教徒或其他非信徒之前和之后,最好把自己(和家人)置于主耶稣基督的宝血和圣灵的工作之下,让圣灵向你显明。

第 31 节保罗同意坚强的哥林多信徒的观点,即与非信徒一起做客和吃饭并没有错。做任何事都必须荣耀神。毕竟,这关系到人的存亡,包括未信者、穆斯林、佛教徒。

第 32-33 节 确保你的行为和生活方式不会冒犯非信徒。不要说负面的话。做有圣经依据的见证。衣着不整(短裤、女性露出乳房等)去拜访穆斯林是不好的见证。首先要询问穆斯林的习俗和规矩。外人可能在福音还没有向他们宣讲之前就转身离开了。
还有信徒吸烟、酗酒和奸淫,这些都会阻碍福音的传讲。
我们这样做的目的不是取悦自己,而是在一切行动中为耶稣作见证。即使它不伤害你自己的良心。你的行为和所做的某些事情可能会被误解,损害你的基督见证。我们的目标是通过良好的基督徒生活方式来 "取悦 "他人。许多人因为基督徒的行为而相信耶稣或提出问题。
在帖撒罗尼迦前书 1:6 中,保罗称赞帖撒罗尼迦人效法耶稣。让我们在耶稣基督的审判台前,因你在基督徒生活方式上作了榜样而受到称赞吧。

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哥林多前书 11:1-16 女人蒙头的问题

第 1 节 保罗再次呼吁哥林多信徒效法耶稣基督,就像他一样。这是下面几节经文的引言,他在这几节经文中论述了哥林多教会中的一个误解。
注释中有许多不同的观点,当然,在我们这个时代,保罗的话很难理解。

第 2 节 显然,保罗对他所建立的几个教会以及他们如何遵循保罗的教导总体上感到满意。哥林多信徒在他们的属灵生活中考虑到了口头或书面告诉他们的事情。就应该这样。通过保罗的教导,他们学会了如何获得永恒的救恩,以及如何保守自己的救赎。毕竟,保罗的教导直接来自基督耶稣本人,谁能反驳他呢?他的规则无可争议。信徒中可能有强者和弱者、受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人、已婚的和未婚的、担任职务的和教会成员,但他们在基督的肢体中都是一体的。所有人都必须在基督的审判台前作出个人的回答。
保罗也通过使徒和第一批基督徒的传统中了解到了耶稣在世上的生活以及他的教导和言论。这就是为什么他们应该注意其他使徒的传统,如约翰和彼得。但保罗教导的主要部分是通过基督耶稣自己在三年中对他的教导(加拉太书1:12 和 18)。
不过,也有可能是由于传统而没有发表出来,如 7:12、25、39-40。现在,他们就参与预言和祷告的女性教会肢体的行为提出了问题。从逻辑上讲,他们是向他们的属灵父亲保罗提出这个问题的。

第 3 节,保罗回顾了创世。神是基督耶稣的头。先造男人,再造女人,这决定了他们的等级。这使得女人顺服于(她的)丈夫。每个(信)人的头是基督耶稣。
旧约中的 HEAD 一词有三个密切相关的词:头、开端和长子。在希伯来语中,"头 "和 "开端 "源自同一个动词词干,而长子则是开端。因此,"头"是最重要的。月或年的开端。宾客之首、家族之首、祭司之首:大祭司。与其说他是统治者,不如说他是前辈,是榜样。他先行一步,决定了后来者的素质。他的态度和行为将成为追随者的特征。
如果我们把这句话用在耶稣身上,他就是教会的头,是长子。他是教会的头。他为基督徒如何生活树立了榜样。在他身上,我们可以看到天父是如何描绘亚当(和夏娃)的,绝对的顺服。基督耶稣是每个信主之人(人是后裔)的头。男人是女人(亚当肋骨的后裔)的头。基督耶稣为教会提供支持(圣灵),因此男人必须为妻子提供支持(食物、饮料、衣服和精神食粮=教育)。
基督耶稣承认天父是他的头。男人必须承认基督耶稣是他的头,并顺从他。例如,妻子必须承认丈夫并顺从他。

第 4 节 人祷告或说预言时,都要不蒙着头。摩西在接受十诫的山上,蒙着脸和头来到神的面前。神的荣耀遮盖了他,在以色列人面前,他不得不遮盖这荣耀的光芒,因为以色列人无法承受。祷告和预言中的蒙头,是人在神国中未来地位的写照。蒙头是一种耻辱。

第 5 节 教会中的妇女参与祷告和预言并不是一个值得讨论的话题。她们完全可以这样做。然而,问题是她们在这方面如何做?她们是占据与男人相同的位置(从而忘记了上帝所定的次序),还是表明男人是头呢?从创造的顺序来看,她不是头,所以她必须遮住头。蒙头证明她是一个女人,占据着上帝为她设定的位置,服从她的丈夫。

第 6 节 我们现在必须考虑这节经文的含义,因为保罗是基督耶稣所教导的使徒。我们不能轻率地认为他的言论与我们的时代不符。妇女蒙头背后的含义是什么?承认对男人的顺从和服从,这是由上帝决定的。
剃光头是女人的耻辱。哥林多会众中没有一个女人会考虑剃光头发。长发是为了她自己和基督耶稣的荣耀。如果女人不想在自己的位置上(由神决定),不想遮盖,最好还是剃光头。
简而言之,保罗想说:女人必须清楚地表明,男人才是第一位的。我们应该如何将其应用到我们的时代呢?配得上的衣服,而不是穿着短裙,不是乳房露一半在外面,不能穿着破旧的牛仔裤。祷告就是来到神面前,神是圣洁的。女人在教会中祷告,或说预言,是在众人面前,当着男女的面祷告。这是她对神圣上帝的公开的态度。摩西离开上帝时,脸上焕发这光。这足以说明上帝的伟大。不要说上帝是父亲。在家里,孩子想穿什么衣服就穿什么衣服。在家里也许是这样。但在教堂、圣经学习班、祷告聚会上,孩子必须穿得体面,因为他或她是在圣洁的神面前出现。同样,信主的男人和女人在公开场合出现在上帝面前时,也应该穿着得体。就我个人而言,我更喜欢女性穿着裙子或连衣裙参加聚会。为什么呢?申命记 22:5 女人不可穿男人的衣服,男人也不可穿女人的衣服;因为行这事的,是耶和华你神所憎恶的。这就是为什么我们必须尊重上帝的话。
在这里,保罗推断出,这一定是一种顾虑,因为无论如何,女人都不想在救赎计划中扮演自己的角色,发挥自己的作用。
我个人认为,如果一个教堂里只有女人祈祷,而没有一个男人,那是一个教堂的耻辱。

第 7 节 外在标志可能因文化而异。想想巴布亚人、印第安部落。甚至一个国家内部也有不同的文化。但必须保留的是,男人是上帝的形象和荣耀。女人是男人的荣耀。一个在聚会中穿着不体面的女人,会让她的丈夫成为坏榜样和并被轻看。会让她的丈夫皱眉头。要我举个例子吗?一位女人和母亲穿着超短裙来到教堂,坐下来时,她的裙子一览无余!这对男人来说值得吗?我真不明白她的丈夫怎么会允许这种事儿发生。她(和她的丈夫)不是在拿他们的救赎冒险吗?好吧,我不做评判,让基督来评判。

第 8-9 节保罗回顾了创世过程。首先,亚当是上帝按照上帝的形象创造的。亚当必须顺服上帝,成为上帝的荣耀。当上帝看到亚当在孤独中挣扎时,上帝从亚当身上取下一根肋骨,创造了女人作为他的帮助。虽然上帝的救赎计划规定男人和女人都能通过信仰获得罪的赦免,但等级制度依然存在,他是女人的头。就像上帝是基督耶稣的头一样。
但未婚妇女怎么办?她在会议期间必须表现得庄重。不要想取代男人或有职务的人的位置。

第 10 节 这意味着上帝的天使和堕落的天使(包括撒旦)都在或可能在聚会中出现。天使是上帝的使者。上帝的天使把祈祷带给天上的上帝。堕落天使和撒旦一起在天上向神控告信徒 约伯记 1:6-10。男人和女人的穿着打扮可以成为天使被上帝指控的理由。一个女人如果在聚会中表现出她不想在神所决定的位置上,把自己凌驾于男人之上,就会受到天使在神面前的控告。她头上的权柄就是要清楚地表明,她承认自己是女人,男人是头。在哥林多的文化中,头巾或面纱是一种外在的标志。
"为天使的缘故 "的意思是:当女人摘下头巾,从而公开表明她不想在救赎计划中站在分配给她的位置时,上帝的天使会怎么想?而且是在她刚刚看到上帝的救赎计划时。在天父上帝和主耶稣基督接受所有荣耀的聚会上,并承认他们是基督教会的头。

第 11 节 从上文不能得出结论说每个人都有自己的权柄。 丈夫和妻子必须各自拥有自己的信仰,才能参与救赎罪恶的计划。 双方都是因神的恩典领受的。 双方都成为神的儿女,成为基督身体的一部分。 加拉太书 3:26-28 你们藉着信,在基督耶稣里都成为神的儿女。 你们中间有多少人受洗归入基督,就有多少人披戴了基督。 没有犹太人和希腊人之分;没有奴隶和自由人之分;也没有男人和女人之分;因为你们在基督耶稣里都是一。这就是为什么教会里不应该有两个团体,但男性聚会和女性聚会并没有错。毕竟,我们有儿童和青少年服侍。他们都为建立基督的身体而同工,为未信者的得救祷告。什一聚会是支持会众、传福音和宣教。预言建立未信者(揭示某些罪)。

第 12 节,保罗回顾了创世。男人不可能自己出生。男人的诞生需要女人。没有女人,男人什么都不是。然而,适用于男人的也适用于女人。没有男性精子带来的受精,就没有新的生命!尊重上帝的人会看到,创造孩子同时需要男人和女人。同性恋夫妇则不然,他们无法自然地生育!上帝已经决定:男性的精子和女性的卵子,也就是一个男人和一个女人之间的婚姻。两者都是由上帝创造的。因此,这是上帝的荣耀和尊荣!

第 13-15 节,保罗诉诸自己的文化。犹太人、希腊人和罗马人的男人都剪短发,而女人则留长发。这已成为第二本性/习惯。在他们的文化中,男人像女人一样留长发是一种耻辱。不过,我相信这在我们这个时代也同样适用。男人留长发(长至臀部)不是男性的标志,而是女性的标志。在这方面,圣经还提出,男人和女人的头发必须是为了上帝的荣誉和荣耀。

第 16 节,保罗最后给出了明确的解释。如果有人不同意上面的说法,我们(使徒)没有讨论的习惯,因为我们从耶稣那里得到了教导的权柄。我们拒绝你们教会中出现的男女没有匹配在自己位置上的祷告的习俗。

哥林多前书 12:17-34 对圣餐的误解

第 17 节 在前面,使徒已经做了有约束力的陈述。 现在是关于第二个误解的陈述,我(ouk epainoo)必须对此表示反对。 你们的聚会违背了聚会的根本目的,造成了极大的羞耻。 我们的目的是建立教会,但在你们的教会里,人们却做着破坏教会的事情。

第 18-19 节 在你们中间有分门结党不对的,就是在你们教会聚会的时候有分裂。我也有些相信这一点,保罗想借此表明这可能只涉及教会的一部分,而不是整个教会。每个人都要自己检验自己是否经得起主耶稣基督的考验;爱邻舍如同爱自己。

第 20-21 节 你们可以坐在一起享用主的餐,但这不是合一。基督的肢体没有合一,这正是耶稣与门徒共进最后晚餐时的意图。如何解释第 21 节仍然很模糊。可能会众中的每个人都以饼和酒的形式做出了贡献。但他们很快就自己又吃又喝了,因此没有给那些不能吃喝的人留下什么。仍未回答的问题是,合吃的次数是多少?是像使徒行传 6:1 中那样每天一次,还是每周一次,或者间隔更长?在使徒行传 6:1 中,是每天一次,还是每周一次,还是间隔更长?

第 22 节 显然,有些人把带来的东西都吃光了,什么也没留给晚到的人。他们已经把所有的东西都吃光了,什么也没有留给还没有到的弟兄姐妹。更有甚者,他们甚至喝得酩酊大醉。这是一种非常自私的行为,与耶稣所要举行的圣餐完全无关。保罗清楚地表达了他对此的反对。
保罗清楚地表明了他的愤怒: 难道你们没有家可以吃喝吗?难道你们要公然大吃大喝,炫耀自己的财富,却不与穷人分享吗?难道你们这样藐视主耶稣基督所成就的工吗?集体用餐不是为了填饱自己的肚子,而是为了在主里有交流。基督的身体,所有教会肢体作为一个整体,必须从这顿饭中得到滋养。
保罗接着说:我该对你们说什么呢?我要称赞你们吗?他的回答很明确:不,我绝不!第 2 节中的赞美是有道理的,但这一点值得我反对。

第 23 节 这可以有两种解释。或者从 11 个门徒的口中,保罗得知了与耶稣共进最后晚餐的事,所以是通过传统。或者,我更倾向于这样的解释,通过基督耶稣在大马士革路上显现后的亲自教导,他得到了关于圣餐的指示。这就是为什么保罗的权柄是无可争议的。圣餐起源在于在耶稣被监禁和死在十字架上之前与12个门徒的聚餐。当时,耶稣拿起一个饼分给所有门徒(包括叛徒犹大),并拿起一个杯让所有门徒喝。没有人被排除在外,是共同的。这才是应该纪念的。在那个夜晚,耶稣也是如此沉重(让这杯从我身边过去),表明耶稣是多么爱罪人,直到他自己死去。绝对没有私心。这是为他人的利益而牺牲的不可磨灭的标志。

第 24 节 马太福音26:26-29、马可福音 14:22-25 和路加福音 22:15-20 描述了耶稣最后的晚餐。耶稣拿了一块饼。这不是普通的饼,而是出埃及时的无酵饼,是复活节晚餐的无酵饼。它见证了从埃及的解放,这个圣餐见证了耶稣在十字架上的破碎(死亡)对罪人的拯救。
耶稣祝谢这无酵饼。这是我的身体,为你们舍的。在这里,耶稣与罪人个人联合在一起。然后,耶稣掰开饼,递给门徒。每个门徒都亲自拿了一块饼。每个人都亲自吃了这一个饼。
这是我的身体,为你们舍的。耶稣以此打破了犹太人的复活节晚餐,即以色列人出埃及的纪念活动。这是一个新的复活节,一个新的晚餐,一个新的事实。在出埃及的过程中,有几只羔羊被宰杀(至少10人1只羊羔)。这只羔羊耶稣是唯一的,他为人类的罪而终结和死亡。接下来,他的身体将成为中心。
"为你们 "强调的是个人特性。这是基督徒对耶稣基督的个人信仰。
它是一种纪念,是对耶稣在十字架上受难和受死的永恒纪念。因此,并不是说这块面包会变成耶稣的身体(如天主教会所说),耶稣明确说这是一种纪念。

第 25 节 如果我们追溯到犹太人的传统用餐方式,那么复活节用餐结束时,人们要在第四杯,也是最后一杯时做感恩祷告,这杯酒要高出桌子一只手的高度。在犹太人中,第三杯被称为 "感恩杯"。现在的问题是第三杯和第四杯。因此,我们冒昧地称第四杯为感恩杯。耶稣授予第三杯还是第四杯为 "我血所立的新约 "并不重要。新约的声明很重要。旧约包括遵守律法(圣经前五卷中的诫命),这是任何人都无法做到的,因此也无法获得天堂的永生。新约让人通过对主耶稣基督的信获得天堂的永生。不是通过人的工作,而是通过对耶稣基督工作的信心。
复活节羔羊的血(出 24:8)印证了旧约。耶稣的血(当士兵刺伤耶稣的身体时,水和血从耶稣的身体里流出)印证了新约。每个门徒都必须喝这一杯,这是个人的事。这是一杯,是基督身体内的合一。
这样做是为的是记念我。这是在圣餐仪式上的圣杯,是成为一的表达。所有参与其中的人都会看到耶稣完成的工作,以及通过耶稣宝血得到的赦免。在圣餐仪式中,如果彼此就会破坏合一,也就不是圣餐庆典了。

第 26-27 节 保罗以这种方式解释了圣餐的意义。这种圣餐的使用一直持续到教会被提。到那时,人们将与耶稣基督永远地在一起,并结束这个庆典活动。
如果你们不彼此等候,一个人填饱了肚子,另一个人却饿着肚子,这是对耶稣基督的侮辱,是不配的参与。保罗说这是罪,是亵渎主的身体和宝血。吃喝成了哥林多信徒的本分,而不是纪念耶稣的死和受难,不是教会内部的合一。这种罪的后果(第 30 节)是不会停止的。

第 28-29 节 每一个哥林多信徒都要省察自己是如何犯了这个罪的。现在他们有机会审视自己,并有可能改正自己。否则,耶稣将亲自宣判。他不会让这种虐待行为肆无忌惮地发生。这种审判可能不是永恒的毁灭,而是第 30 节中的惩罚。

第 30 节 惩罚的最初迹象已经在哥林多会众中清晰可见:软弱和死亡(有些人已经死亡)。软弱和疾病的形式是(严重和长期的)虚弱和疾病。是主的审判。现在,教会中的富足才是主的审判的征兆。每个人都会生病,这是堕落的后果。保罗的肉体上有一根刺,使他不至于太得意忘形。但从雅各书 5:14 中,我们也知道了罪所带来的疾病。罪的顽固会导致肉体的死亡。信徒的拒绝、不愿承认罪、不在圣灵的掌控下生活都会带来后果。首先,会使圣灵忧伤,持续这样的话就会熄灭圣灵。由于信徒有自由意志,根据罪的类型,会有直接的惩罚或不惩罚。并非每个信徒 (属于五个愚拙的童女) 都会在基督降临时被提,参见马太福音 24:40-41。例如,一个人与非信徒发生关系或婚前发生性关系,就会熄灭圣灵的工作,这是信徒的自由选择。人们很少看到主对这种罪的审判。信徒不会读经,很少祷告或根本不祷告。然而,这样做的后果是在教会被提时被留下,并可能失去在天堂的永生。

第 31-32 节 主的审判是可见的。我的属灵生命是怎样的?我是否为主耶稣基督的荣耀而活?我是否每天读圣经,并希望明白圣经告诉我的道理?我每天祷告吗?我是否有足够的安静时间,我是否在努力建立与主的关系?我的行为是否符合圣经的教导?
上帝在一定程度上容忍了列国中的偶像(当罪孽深重时,所多玛和蛾摩拉就会受到惩罚)。对于他的以色列子民,上帝并没有宽容,而是采取了流放的方式。我无法解释我们如何看待上帝目前对同性恋教会的宽容、对堕胎和安乐死没有异议的布道者、对纹身的布道者本身的宽容等等。但也可能是因为耶稣在马太福音第 24 章中说,末世将有许多假基督降临("我就是基督",他们要把许多人引入歧途)。我们生活在末世,离教会被提还有两三年(2019 年)?可能在被提发生之前,他们的丰盛程度必须先达到。

第 33-34 节 保罗的建议,结束因你们的罪和不正确参与圣餐而出现的软弱、疾病和死亡。彼此等候。首先让每个人都到场,然后再参加聚餐,最后庆祝圣餐。如果有人觉得时间太长,可以让他们先在家里吃。但要带上足够的食物和饮料,以便分发给穷人。因此,我们在这里讨论的是像耶稣最后一晚那样庆祝用餐。耶稣和他的门徒们一起先吃了饭,然后在吃完饭后,用感恩的心擘开饼,喝葡萄酒。因此,这与大多数教会只吃一块饼、喝一杯酒的庆祝方式不同。

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哥林多前书 12:1-11 属灵恩赐

这是什么意思呢?

保罗知道哥林多人之间有很多争论,因此他开始解释什么是属灵的恩赐。当哥林多人还是外邦人的时候,他们崇拜偶像,而偶像是不会说话的。现在我向你们宣扬主耶稣基督和圣灵,这是向你们说话的神。靠着圣灵,你们就不能咒诅耶稣;没有圣灵,人就不能说:耶稣基督是我的主。

恩赐有很多,但所有恩赐都来自一个灵:圣灵。侍奉耶稣有多种方式,没有彼得或约翰的侍奉,也没有我的侍奉,所有的侍奉都是为了主耶稣基督。这些服务只有通过圣灵的力量,通过我们全能的天父的力量才能实现。

圣灵住在每一个信徒里面,如果信徒允许圣灵在他们里面做工,圣灵就会在他们里面做工。
人若领受了恩赐,就能说智慧话(谨慎守口的,得保生命;大张嘴唇的,必致败亡。箴言 13:3)。另一个人得到的恩赐是用知识说话,解释上帝的话语。另一个人有很大的信心,没有信心就不可能做神的工,必须相信神能行奇迹。另一个人得到治愈疾病(如癌症)和残疾的恩赐。
最大的恩赐之一是预言的恩赐(林前 14 章)和辨别诸灵的恩赐。辨别诸灵的恩赐对每个信徒都至关重要。因为你怎么知道对你说话的是圣灵,而不是魔鬼或撒旦?当你说方言时,你确定那是圣灵吗?你确定你的工作是为了耶稣,是受圣灵的派遣吗?你确定你的医治恩赐来自圣灵吗?撒旦会模仿恩赐,所以要提高警惕。多方祷告,源头要纯净。分辨灵的能力对每一个信徒来说都是非常重要的,要分清一个念头是出于自己,是出于撒但,还是真的出于圣灵。你应该能够分辨出别人说的是真话,还是试图利用你的感情和同情心,抑或是欺骗你,说假话。他们试图让你变得软弱和担忧,从而得到他们想要的东西。并关注他们的个人生活。
我们必须满怀热忱地祈求一种或多种恩赐。这个问题应该真诚地提出,而且恩赐必须是为主耶稣基督的工作所必需的。不是为了向其他信徒显示你有恩赐。让别人来判断你有哪些恩赐。不幸的是,魔鬼也会给你恩赐(例如,你坚持要接受恩赐并大声祷告)。真正的恩赐来自圣灵,他按 的意愿分配给每个人。

哥林多前书 12:12-31 基督的身体有许多肢体

这是什么意思呢?

SkeletonBody of Christ基督的身体有许多肢体:牧师、长老、执事、母亲、父亲、医生、传教士、福音传道人、店员、办公室职员、技工、建筑工人、教师等等。每个信徒在基督的身体里都有自己的位置。没有人是微不足道的,一个离不开另一个。手需要眼睛才能看到它移动的方向。脚需要腿才能行走。
外邦人和犹太人没有区别。如果一个人是自由人(企业主、店主、没有老板的独立人士)或职员(=奴隶)(受雇于公司、公务员等),我们都是主耶稣基督的仆人。在他面前,我们做我们的工作。每个人都按照主的旨意各司其职。我们都有责任做出贡献。没有钱,主耶稣基督的工作就会停止。如果一个成员不出力,就会损害主耶稣基督的身体和工作。牧师、传教士、福音传道人都依赖于信徒的祷告,他们要祷告反对黑暗的权势,他们需要钱,需要食物。眼睛不会对手说,我不需要你。每个信徒都有自己的职责。母亲教导孩子认识耶稣基督,基督教的价值观是什么。一个只祷告和奉献的信徒不亚于传道人。传道人、主日学教师都依赖于祷告(打破黑暗的权势、撒但在非信徒(孩子)体内的权势)。圣灵在未信者心里做工,使其相信自己有罪,保护其免受黑暗势力的侵袭等)。而工资、传福音、传福音材料(投影仪、电脑)都需要花钱。总之,如果一个肢体受苦,所有的肢体都会受苦(基督的肢体受损)。信徒是基督身体的肢体和装备。

上帝决定了每个信徒在基督身体中的位置。是的,信徒可以拒绝,可以说不。上帝知道每个信徒的心。
首先,上帝任命了使徒:耶稣在世时的十二使徒。犹大背叛了耶稣,导致了他的死亡。上帝任命使徒保罗接替犹大的位置,在三年的时间里,保罗直接领受了耶稣基督的教育(加 1:12 和 18)。因此,除了这 12 位使徒之外,再无其他使徒。今天,不再有人被任命为使徒。因为使徒的称号是留给那些与耶稣一起生活并直接接受耶稣基督教导的人的。今天,没有人直接接受耶稣基督的教育,耶稣也不在世上了。今天,我们从圣经中接受教育。使徒保罗拥有所有的恩赐,他写了 13 卷新约全书,而其他使徒加起来只写了 10 卷新约全书。保罗预言了基督的降临,他用伟大的智慧教育了基督徒。他教导基督徒的价值观和标准,教导基督徒的属灵生活。因此,任何人都无权称自己为使徒。
其次是解释(林前 14)的先知,他们是揭示上帝旨意的人。揭示一个人(信徒和非信徒)的秘密(隐藏的)事情,而不事先告诉他/她。先知显示神的大能,鼓励人。
第三,教导(信徒和非信徒)、解释圣经含义、解释神的话语的经文/章节、进行圣经研究、撰写圣经注释、布道的教师。
还有一些人有治愈的恩赐。但我们必须注意到,这种恩赐通常是用来向非信徒展示神的大能。信徒的医治更多地发生在雅各书5:14-16中,即承认罪。
还有一些人则拥有支持的恩赐:支持和探访监狱和医院,帮助病人和残疾人,为贫困家庭发放食品包提供经济援助。支持流浪儿童。为无家可归的家庭建造房屋,支持流浪儿童的实习生,为吸毒者提供援助等。
管理智慧:管理财务、管理传福音工作、领导青年工作、组织活动(圣诞节、复活节)等。
方言的恩赐,保罗在这里指的是说方言还是说外语(葡萄牙语、德语、英语、汉语、希伯来语、希腊语等)的恩赐,我不知道,第 30 节指的是说方言。说方言,保罗在林前 14 章有更好的解释。
保罗在结束本章时说,并不是每个信徒都能得到所有的恩赐,每个信徒都能得到一种或多种恩赐,因为每个信徒在基督的身体里都有自己的位置。我们共同组成身体,共同拥有所有的恩赐。但保罗希望我们热心寻找最好的恩赐。为什么呢?为了(在知识上)建立教会,并与未信者一同成长。这样,不信的人才会接受耶稣基督为救主和神。这就是使徒保罗教导我们的方式。

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哥林多前书 第 13 章 爱

第 1 节 写爱而不去爱,读爱而不想去爱,都是虚妄。基督徒的爱可以分为以下几类:
第 1-3 节 若缺乏爱,基督徒的生活就无所满足;
第 4-7 节 爱决定生活的质量;
第 8-13 节 爱具有永恒的品质。

对哥林多信徒来说,说方言是圣灵的最高启示。保罗在他的信中已经表明,这是最低级的恩赐。根据说方言的哥林多信徒的说法,他们超越了在地上语言的不足,说的是天上的语言。天使对上帝说话,没人知道那是什么语言。无论如何,我们知道上帝的天使(也许还有堕落天使)掌握了人们的所有语言。天使加百列曾与但以理和祭司撒迦利亚交谈。然而,保罗指出,如果缺乏爱,说方言甚至说天使的语言都没有任何意义。说方言的哥林多信徒把自己凌驾于不说方言的弟兄或姐妹之上,这是完全没有爱的。且不说这弟兄或姐妹有说预言的恩赐,或有作老师的恩赐,这恩赐比说方言的恩赐更大。
哥林多信徒主要关注的是自己获得属灵的恩赐,而不是建立教会的目的。如果缺少对说方言的解释,那么说方言也是喧闹的锣(吹奏乐器)或铿锵的钹(打击乐器)。如果没有理解(旋律),它就只能是喧闹和噪音。
当哥林多信徒认为他们已经从圣灵那里得到了最佳的爱时,他们就错了。爱的方式(耶稣在十字架上为罪人献出了自己的生命),这才是更高的,才是通往天堂永生的道路。
实际上,上帝只知道一种爱,即神对世人的爱。神的爱,是言语上的无限的爱,尤其是实际行动中的无限的爱。上帝赐予他的儿子耶稣以拯救人类的罪。他藉着食物和饮料赐予生命,这是信徒的工作。从流放、魔鬼和撒旦的权势中解脱出来。
基督徒的爱体现在对邻居(好撒玛利亚人)的言行上。男女双方离开父母(父母的家),共同开始新的独立生活的爱。男人对妻子和孩子的关爱。爱是无微不至的关怀。

第 2 节 预言、理解奥秘、知识和信心(移山 马太福音 17:20)都是属灵的恩赐。保罗否认这些恩赐是信徒属灵生命水平或在教会中地位的体现。这些恩赐是圣灵按照自己的意愿赐予的,目的是在爱中使用这些恩赐来建造基督的身体。而不是为了让信徒把自己凌驾于其他信徒之上,那是没有爱的。如果缺少对邻舍的爱(但没有爱),那么这些恩赐就是无用的(我什么也不是)。

第 3 节 补充了两件事:我虽为基督徒的信仰献出我所有的财产(我的一切),或牺牲我的身体(被杀),但如果不是出于爱,这两件事就没有价值。对邻居的爱。对耶稣的见证和爱。为了不失去在天堂的永生而被烧死不应该是理由,而应该是对耶稣的爱。自焚的修道士,如果因此而名声大噪,那他就毫无价值,毫无用处。

第 4 节 病人不能立即做出反应。上帝对人类的罪感到愤怒。然而,人终生都有机会悔改,相信耶稣基督。那些活在世上而不荣耀神的信徒,有机会悔改并在圣灵的引导下生活。上帝不会直接干预,不会直接惩罚,上帝会克制自己的愤怒。他要给对方空间,让他认识到自己的罪行。这就是爱。
但如果一个人不悔改,愤怒和惩罚依然存在。罪犯、小偷和杀人犯必须受到惩罚。不相信耶稣是罪的救赎主的人必须承受上帝的惩罚。走自己的路的信徒必须承担后果,甚至可能失去在天堂的永生(否认耶稣基督)。

善意充满了美好的事物。不以怨报德,而是以德报怨。她在这段关系中继续做得很好。神继续看顾饮食照顾生活在世上的信徒。但这并不是神接受这种生活的标志。有时,神会通过失去工作、饥渴、疾病等管教手段进行干预。但生命是可以保留的(有时在严重犯罪的情况下是不能保留的),使人们有机会悔改,离开罪恶的道路。

她没有嫉妒,她留下了另一个为和平与繁荣空间。如果对方很好,她会感到高兴。

不夸夸其谈,不炫耀从神那里得到的恩赐。通过辛勤劳动、富裕、知识、智慧获得财富。其目的是保持自己的渺小,将一切荣耀归于上帝。她不叫人嫉妒。不会公开说 "看我做得多好"。(暗中)帮助对方克服缺点。让对方分享自己的财富(财产、知识、工作)。

不张狂,自高自大。保罗注意到,有些哥林多信徒屈服于此,他们把自己抬得比别人高,赞美自己的恩赐。公开展示自己的恩赐,认为自己高于他人。

不坚持自己的方式,她尊重对方,考虑对方的弱点。谁爱对方,谁就会说造就人的、建设性批评的话。不说贬低别人的话。不在公共场合说粗鲁和不恰当的话。不做出不恰当的行为(通奸、不公平的行为、未婚夫的猥亵行为、酗酒、暴力等)。爱对方的人懂得如何做人,并在举止中体现出来。

怨恨或者更好的解释是:她不为自己谋求利益。如果对方受到伤害,她不会维护为自己的利益、权力和目标。她也会出于爱帮助他人,尽管这对你的个人生活并无益处。这样做的目的是为了帮助他人,就像耶稣献出自己的生命来宽恕你的罪一样。这样你就不必接受天父的惩罚。

怨恨,不拒绝或不喜欢。保罗在雅典就是一个例子,那是一个充满偶像的城市。这引起了他的不满和怨恨。他的反应不是打破偶像,而是用爱布道福音。宣讲未知之神(形象)带来救赎和生命的好消息。消除他们的无知。
当你看到弟兄或姊妹生活在罪中,引起你(个人)的反感时,(私下)用圣经经文(不要断章取义)来激励他或她。这尤其是看到教会中存在滥用权力或罪恶的牧师的任务。

不因错误而喜乐。爱是不记仇。和解不会发生。但我想就此发表一点看法。罪必须承认。上帝要求信徒承担责任,必须指名道姓地认罪。杀人犯必须悔改,向亲属道歉并接受惩罚。上帝对人类罪恶的忿怒是合法的,但不存在废去的问题,只是对不信者而言,要等到审判的那一天。

第 6 节 不公正是指某人不履行自己的义务,显得不可靠。正义或公正是指某人信守诺言,履行诺言。做他或她自愿做的事,不会让人失望。如果孩子发现父亲或母亲没有履行承诺,就会感到失望。如果这种情况经常发生,孩子就会对父亲或母亲失去信心。而如果兑现了,孩子就会感到快乐。说真话时,人们是会感到幸福的。

第 7 节 爱是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
凡是相信,她相信人们说的是真话,她最初并不怀疑。只有当被证实不可靠时,她才不再相信。相信一切并意味着简单地接受一切。上帝给了人类常识,也给了信徒圣灵作为额外的帮助。常识警告人不要做危险的事,不要做错事(偷窃、谋杀、闯红灯),圣灵则用瑜伽和罪来警告人。
凡事盼望。盼望那基于事实的美好事物,盼望通过主耶稣基督的宝血获得救赎,盼望在天堂过上没有疾病和悲伤的永生。爱是盼望着新的创造,在那里,上帝掌权,撒旦和魔鬼被扔进火湖里。
凡事忍耐。她知道什么是顺境,什么是逆境。在圣灵的大能下坚持生活。在任何情况下,甚至在酷刑下,都继续展现上帝的爱。

第 8 节 爱是永不止息,正如上帝是永恒的。信徒将永远生活在天堂,没有仇恨,只有爱。预言、教育、疾病、说各种语言,这一切都将在天堂结束和终止。

第 9-10 节 我们在地上的知识非常有限。我们只知道(不完全的)地球上发生的事情。我们完全不了解太空,不知道太阳系发生的其他事情。我们完全不知道天上的争战,不知道撒但和堕落天使与神的天使之间的争战。对于病毒和细菌的微观世界,我们的知识也不完善。但到了天堂,我们将获得完美的知识。
就像没有人会觉得一个孩子用幼稚的语言说话、用幼稚的意识思考和行动是一件奇怪的事一样,信徒也是如此。不信的人用不信的头脑思考。信徒在圣经知识和对神的认识上不断成长,就会从孩童成长为成人。成熟的人摒弃罪恶的生活,为上帝的荣耀而活,愿意遵行上帝的旨意。他不再活在世界里,而是所有的行为和思想都与上帝一致。
不久,我们将直接面对上帝。 我们的知识将是完整的,没有任何疑问。并完全理解现在对我们来说不可理解的事物。
现在我知道一部分,然后...... 上帝完全了解保罗,完全认识他内心。上帝认识我,但他认识我,我却不认识上帝。我对上帝的认识往往还是不完整的,还是谜一样的。到了天堂,我才能认识上帝。

第 13 节 在这个时代,信、望、爱都适用。通过对耶稣基督的信,我们有望罪得赦免:在教会被提时得到一个无罪的新身体,并在天堂获得永生。盼望这事实,并且将会发生。因此接受了圣灵,圣灵赐予信徒能力和信心,但最重要的是对上帝和邻居的爱(尤其是在困难的情况下)。当信徒在天堂时,信仰和希望都会过去,只有完美的爱会留下来。

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哥林多前书 14:1-25 说方言。在空中说话?

这是什么意思呢?

使徒保罗以前一章的主题开始本章: 爱。爱是信徒最大的恩赐,是超越一切恩赐的恩赐。其次是预言的恩赐。保罗说,我们要热切的寻求属灵的恩赐。这并不意味着被动,而是一种积极的寻求。尽管他自己在林前 12:11 中写道,圣灵是按自己的意愿分配恩赐的那一位。
说方言的人是对神而不是对人说话。今天,在教堂里你会听到很多人说方言,却不加解释。这是错误的。保罗在 14:2 中说,"说方言的人,不是对人说而是对神说,因为没有人听得懂。不加解释,没有人能听懂。因此,这是与神的个人对话,而不是对人说话。不是为了讨好教会中的其他信徒。这是错误的。当你问一个说方言的信徒,他说了什么,他没有解释。你怎么知道你说方言时不是在起誓呢?你需要确定,当你说方言时,你是在荣耀耶稣基督和天父上帝。知道自己在说什么。
说方言的恩赐是最低级的恩赐之一,其他恩赐的价值要高得多:第一种恩赐是爱的恩赐,第二种(这里)是预言的恩赐。说预言的能造就信徒和非信徒。说预言的人揭示了信徒和非信徒的秘密,显明了隐秘的罪,揭示了异教徒生活中的秘密,而这些都是这个人以前没有告诉过别人的。这是上帝说话的标志。因此,非信徒可以接受耶稣基督为救主。信徒得到的是罪的揭示、神的命令、神的启示。目的是启发或安慰。
说方言的人不翻译,在他的 家里与神交谈,造就的是自己,而不是别人。这是你与神的直接关系。说预言的人:解释预言,建造教会的人。预言的目的很明确,就是造就非信徒(教会成长)和信徒的信心成长。
为什么使徒保罗希望每个人都说方言?请注意,他说的是复数。使徒保罗必须说多种语言,因为他经常旅行,访问不同的国家,每个国家都有自己的语言。请记住,当他的船在这个岛上遇难时,他在那里宣讲福音(使徒行传 28:1-10)。我认为岛上的人不讲希腊语或亚兰语。保罗一定是用这个岛上的外语说话的。这就是保罗的愿望,他在圣经的其他处希望每个人都像他一样:单身。想象一下,如果我们都还是单身?那就没有孩子了,人类也就灭亡了。请注意,他是在哥林多教会里对信徒们说的,在那里并不是所有的人都说方言。即使在今天,也不是所有的信徒都会说方言,而且方言是最小的恩赐之一,保罗建议大家热切地寻求更高的恩赐。此外,他希望每个人都能说方言,但他特别希望人们有解释的恩赐和更高的预言恩赐。因为说预言的人比说方言的人更高。这里还有一个重要的条件,就是在教会里说方言的人也必须有解释。如果没有解释,那么这个人就必须保持沉默(哥林多前书 2:28)!!!
使徒保罗继续举例说,如果他在教会里说方言,这有什么益处呢?没有人听得懂。对教会没有益处。只有当他带来启示、预言、科学或教育时,他们才有益处。
保罗提到了他那个时代的乐器:琴、笛和小号。翻译到我们这个时代就是:吉他和架子鼓。在许多教堂里,当歌手停止歌唱时,你听到的只是非常多的噪音(这些噪音往往会损害教堂里人们的耳朵)。你听不到旋律,只能听到噪音。而当你听到小提琴或管弦乐队的演奏时,你就能听到旋律。说方言也是一样,没有解释,就是愚妄的,没有人听得懂在说什么!他们说得天花乱坠,毫无意义。
世界上有很多语言,但如果我不懂/不知道这个国家的语言,那么这个国家的人在空中为我说话,我却什么也听不懂。他的话对我毫无意义。在教会里说方言也是一样,没有解释,毫无意义。所以,不要粗鲁地讲方言,不加解释。
但我们要寻找的恩赐,是建立教会和使不信的人知罪的恩赐。
此外,在第5节中,保罗继续说,我们必须祈求神赐给我们解释的恩赐。
当我用方言祈祷时,我的理智仍然没有效果。所以这对我没有帮助。重要的是,你要理解你所说的/所祷告的内容,理解是因为你必须用你的心灵去尊敬和歌唱。
下面是一个非常严肃的警告:不要说 "阿门" 当你不知道这个人说了什么的时候,不要对他/她说的方言说 "阿门"。你不知道他/她说的是荣耀上帝还是诅咒(教会)或荣耀撒旦的话。
使徒保罗是认真的,他感谢上帝,因为他说的方言比所有人都多,但他宁愿(在教会里)说五句教导人的话,也不愿说万句方言,没有人听得懂方言,也就没有人能得到造就。
他接着说,不要做小孩子。不要为了让别人知道你会说方言而说方言,不要为了让别人知道你有这种恩赐而说方言(如果这真的是出于上帝而非撒旦的话)。长大吧!
他引用以赛亚书28:11-12 说:"不,耶和华要藉嘲弄的嘴唇和外邦人的舌头,向这百姓说话。他曾对他们说:“这是安歇之所,你们要使疲乏的人得安歇,这是歇息之处。”他们却不肯听。保罗解释说,说方言不是为信的人作标记,而是为不信的人;作先知讲道不是为不信的人作标记,而是为信的人。
当一个非信徒进入教会并听到说方言时,他会说:"这些人是野蛮人"。而当他/她听到揭示他的事情或他内心的秘密时,他/她就会说这些是上帝的子民。他(她)会跪下来敬拜上帝,并希望他(她)接受耶稣基督为自己个人的救主。

哥林多前书 14:26-40 说方言,需要解释

这是什么意思呢?

使徒保罗谈到了哥林多教会的纷争。这个教会出现了很大的混乱。保罗警告说,当有人说方言时,应该遵守什么样的秩序,最多只能有三个信徒发言,每个人轮流发言。但必须由当事人自己解释,或者只有在有人能够解释的情况下才能说。如果没有人可以解释,那么这个人(或那几个人)就必须停下来,闭口不言!!!

最多有两三个人可以说预言,但这个预言必须经过证明/审查。 未经神的话语检验,教会不得接受这个预言,而且这个预言必须(全部)应验。 如果这个人所说的预言没有(全部)应验,那么他/她今后就应该闭口不言,他/她就是假先知,或者要被拒绝进入教会(即使他是长老或牧师)。
当上帝给予启示时,其他所有人都必须闭口不言。因为上帝教导的是完整的教会。因为上帝是有秩序的上帝,而不是混乱的上帝。上帝在预言中也不可能自相矛盾。上帝说话清晰、准确,不会含糊不清的。例如 "有一个人有问题 "或 "有一个人想怀孕,她很快就会有孩子"。上帝会准确地说出这个人的名字,或者说 "有一个人患有......癌症(具体是身体的哪个部位)"。而不是 "有一个人对即将到来的婚姻有疑虑,这是上帝的旨意"。显然不是,如果对即将到来的婚姻有疑虑,那么很明显你们的关系存在问题。你最好拒绝结婚。

现在,我们来到了圣经第 34-36 节的部分,这部分内容引起了许多争论和激烈辩论。一些神学家和评论家不同意上帝的话语,他们说 "这不是我们这个时代的"。但圣经说得很清楚,更糟糕的是第 37 节(似乎上帝早就知道这场争论): "我所写给你们的,是主的命令"(耶稣基督)。请记住,保罗曾在第三层天上,即林前 12:1-5。当保罗在说耶稣的话(林前 7:10)和说耶稣的话时(林前 7:12)都非常清楚,但这就是圣经,而且仍然是神的话语。加拉太书1:17-18,保罗接受了主耶稣基督三年的直接教导(就像耶稣在世时的其他 11 位使徒一样)。因此,我们(信徒)不能说 "这些话不属于我们这个时代"。

女人在教堂里应该闭口不言,在教堂里应该处于从属地位。女人不能布道,不能担任牧师,这是男人的工作。我们 21 世纪的信徒必须尊重上帝的话语,耶稣是α和Ω(开始(创造)和结束(永恒的治理)),他知道我们的时代和思想。女人服从男人是上帝的旨意。因此,女人不能领导教会,不能布道/讲道。当女人不理解圣经中的事情时,她要在家里向丈夫寻求解释。但如果是单身女性呢?是的,有专门针对女性的问题,当只有女性在场时(女性聚会),女性会发言。但她教导的不是男人!因为妇女在教会中发言是不雅的。这是神自己设定的方式。
但是,但是......会预言的女人(旧约中摩西的妹妹,先知)。是的,她们会预言,但却不教导人

第 38 节很严肃: 如果你们不同意这里所写的话,那么,就不要追究这个人的责任(不要理会这个人)。

第 39 节总结: 切慕作先知讲道的恩赐,但保罗并不禁止说方言。那么信徒可以在教会中说方言吗?不,使徒保罗不是这么说的,在前面的经文中,他很好地阐述了在教会中说方言的条件。在教会中说方言要有秩序(只能有两三个人),而且必须有解释。

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哥林多前书 15:1-11 耶稣的复活

第 1-2 节 可能是由于第 12 节的缘故,保罗以这段引言开始。哥林多信徒知道,保罗在哥林多布道,因为他亲自从基督耶稣那里领受了福音。哥林多的信徒接受了这一救恩信息。他们因信得救,免于神的忿怒,这是他们赖以生存的基础,前提是他们必须持守这一信仰。如果他们放弃了这一信仰,那么他的布道就是徒劳的,他们的信仰也是徒劳的。

第 3-6 节 最重要的,也就是我向你们宣告的最重要的事情并不是我自己的。我是从基督耶稣的口中亲自领受了救恩的信息。不是通过十一个使徒,他们只是见证了这一点,而是通过基督耶稣自己亲自的教导。通过我作为法利赛人的知识,我知道这完全符合圣经(旧约)中关于弥赛亚耶稣的记载,并由耶稣来实现。他为人类的罪孽死在了被诅咒的木头(十字架)上。
他死了。当士兵用长矛刺入他的身体时,血和水从他的身体里流了出来。参见耶稣真的死了吗?这证明了他的死亡。他在坟墓中度过了三天三夜,见 "耶稣真的死了吗 "前文。这一切都与旧约圣经相符,它指的是先知约拿在海兽腹中度过的三天三夜。第三天,父使耶稣从死里复活。基督耶稣复活了。证明父接受了耶稣的赎罪祭,因此任何相信基督耶稣的人都会得到罪的赦免。
耶稣从死里复活后,向妇女、西门彼得(阿拉姆语中的矶法)、十二门徒和其他五百多人显现。在这五百多人中,有些人已经死了,但大多数人还活着,你可以去找他们,让自己相信基督耶稣真的从死里复活了。但有一个很大的区别。拉撒路从死里复活三天后又死了。基督耶稣却升天了,现在他坐在上帝的右手边。门徒们见证了基督耶稣的升天。

第 7-8 节 然后他向耶稣母亲的儿子雅各显现,雅各是耶稣肉身的 "兄弟"。最后,基督耶稣在升天后向我保罗显现。作为一个生不逢时(生得太晚)的人。就像女人当她的孩子已经 20 岁的,她在 40 多岁时生下的孩子一样。使徒保罗是在关键时刻加入的。这就是为什么他的名字在最下面,而彼得作为磐石在最上面。

第 9 节 不配称为(hikanos)不适合担任某种职务,因为不符合要求。保罗曾严重迫害并杀害了第一批基督徒,即神的教会。他绝对不适合成为福音的使徒和布道家。

第 10 节的解释见提摩太前书 1:12-16。1:12-16 的解释。上帝的恩典比罪更丰盛。他被基督耶稣呼召为教会和世界的使徒。他的书信充满了上帝所希望的基督徒生活。他的权柄不是来自于他作为法利赛人对旧约的人类知识,而是来自于基督耶稣亲自口中的教导。没有人可以改变这一点。这完全是上帝的恩典。
这种恩典并非没有果实,保罗比其他使徒更专注于福音布道。他在多个国家布道传福音。他比其他使徒遭受了更多的迫害,挨了 40 减1的鞭打,忍受了饥饿和干渴。他写了更多的信,教导了更多关于的基督徒生活。其他使徒写的都是福音书和简短的书信。而保罗的书信却按照上帝的旨意处理时事。
当他写到自己是最小的使徒,但也是在成就上超越他们的人时,他不需要担心任何矛盾。他们都比不上他。但他并不自夸,这纯粹是上帝的恩典。事实证明,这种恩典硕果累累。

第 11 节哥林多信徒应该相信并坚持这唯一由使徒或保罗传讲的福音,以获得救赎。

第 12 节,保罗严厉斥责了他们对死而复活的不信。这可能是他们的希腊哲学造成的: 只有活得完美无缺,才能在饥饿、疼痛、痛苦和忧伤的折磨中获得永生。通过多次轮回,人总是会变成更好的人(轮回)。人类自身有能力达到完美。对于这些哥林多信徒来说,保罗的福音只是一种不同的、更好的救赎哲学。他们会从这一概念中明白,生命是通过死亡找到的。十字架和复活证实了他们的认识:更高层次的属灵生活超越了低层次的肉体存在。

第 13-14 节 如果没有死人复活,基督徒的信仰就是枉然。因为那样的话,信是无用的。对基督耶稣的信仰带来了死后在世上生活的福音。在世上过着罪恶的生活之后,一种没有死亡的新生命会随之而来,一种在无罪的身体里的永生。
枉然:空洞、无力、无效果、愚蠢、无价值、谎言。以赛亚书29:8 便是一例,饥饿或干渴的人梦见自己得到了食物或饮料。梦醒之后,这只是一种幻觉,不是真理,而是欺骗。如果耶稣没有从死里复活,信徒死后也没有复活,那么福音只是一个骗局。你的信仰就是枉然的。

第 15-18 节 那么使徒们就是宣扬虚假盼望的骗子。那么他们就不是上帝的见证人。用自己编造的谎言布道的人是骗子,他告诉善良的信徒不真实的事情,因此他是在指证上帝。
如果你不相信耶稣复活,那么你的处境就非常严重。那么耶稣就没有为你的罪而死,我们仍然在上帝的愤怒之下,对我们的审判就是火湖。这意味着,哥林多已经死去的信徒现在就在火湖里,无法摆脱上帝的愤怒。他们的信是枉然的,他们仍然在罪中。

第 19-21 节 盼望是对未来的期待。基督教信仰是对天堂永生的盼望。结束一切忧伤、饥饿和干渴,结束罪恶,结束撒旦和魔鬼的权势。在上帝的指引下,过上没有疾病、悲伤和痛苦的新生活。
但如果这种盼望落空了,那我们就是最可怜的人了。那我们所受的折磨和迫害就都是徒劳的了。
但是,既然耶稣是第一个从死里复活的人,那就有了真正的盼望。有许多见证人看到基督耶稣死后还活着。罪和死亡是通过一个人--亚当--来到这个世界的。通过一个人--耶稣,最终的死亡和罪恶结束了。耶稣死而复活。通过耶稣这一个人,在他里面的信徒将以人类的身体死去,并在教会被提时与他一同复活,复活后的他将拥有永恒不坏、无罪的身体。正如他得到了一个新的身体,信徒也将得到一个新的身体。

哥林多前书 15:22-24, 38-45, 50-53; 帖撒罗尼迦前书4:13-17 教会被提

13 弟兄们,至于已睡了的人,我们不愿意你们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。
14 既然我们信耶稣死了,复活了,那些已经在耶稣里睡了的人, 神也必将他们与耶稣一同带来。
15 我们照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主来临的人,绝不会在那已经睡了的人之先。
16 因为,召集令一发,天使长的呼声一叫, 神的号角一吹,主必亲自从天降临;那在基督里死了的人必先复活,
17 然后我们这些活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相会。这样,我们就要和主永远同在。
18 所以,你们当用这些话彼此劝勉。

哥林多前书 15:22-23 是什么意思?

随着亚当的犯罪,罪进入了世界,并传给了每个人,因此每个人都会死亡。我们知道,每个人迟早都会死,你无法逃脱死亡。但在基督里,所有人都活了,因为每个人都有永生。死后,这取决于你在世上的生活方式,你是否接受耶稣基督为救主,你将获得永远的死亡(你没有接受耶稣)或天堂的永生(你接受耶稣为救世主)。首先,当耶稣基督降临时,属于耶稣基督的信徒将从死里复活。然后,在大灾难之后,在世界末日之战和千年王国之后,异教徒将从死里复活,出现在上帝(天父)的审判台前。他们都将受到审判,因为他们拒绝了通过神子耶稣基督的宝血获得的救恩和拯救。他们迷失了,他们将接受父的审判。

问题是,还有第三类人吗?通过 "tagma "一词,我们可以想到一个由连续事件组成的固定计划,在基督徒复活(基督再来)之后,将发生一系列事件。翻译为 "然后是末日 "的 "eta "一词就表明了这一点。

第 24 节 对这节经文的解释众说纷纭。在此,我将给出我个人的解释。我认为,"终结 "表示千年王国的结束。首先,世界末日之战已经过去,所有属世的权势都被击败,并归向主耶稣基督。撒旦和魔鬼被扔进无底坑(启示录第 20 章),撒旦将在那里居住 1000 年。然后,主耶稣基督将(与信徒一起)在他的千年王国里统治 1000 年。在这 1000 年之后,撒旦将再次被释放,到那时,生活在这个王国里的人们会选择拥护还是反对王耶稣,就变得一目了然了。在撒旦的指引下,那些选择反对耶稣、不希望他成为王的人将再战一场。然后,他们将被彻底打败,与撒旦一起被永远关进火湖。我认为第 24 节中的 "终结 "表明了这一最终结局。当所有人类的敌人和撒旦都被打败之后,主耶稣基督会把所有的权力移交给父。

第 25 节 因为耶稣基督必须作王。人反对世界必须按照上帝的方式思考和生活。他们希望按照自己(人类)的律法和规则生活。他们抵制上帝的律法和权柄的合法性。他们想尽一切办法维持自己的政权。他们拒绝基督教准则,拒绝圣经的律法。他们想要一切自由,想要性自由,想要与任何人发生性关系(包括与婴儿、青少年和动物),想要毒品自由,想要只有自己制定的生活规则。地球上基督徒的兵人数很少,教会混乱,态度不坚定,抗击政府、魔鬼和撒旦的能力很弱。主耶稣基督领导的战斗(世界末日和千年王国的终结)将完全不同,那里的战斗以胜利为中心。届时,敌人将被击败,被置于父的脚下。

第 26 节 死亡是最后的敌人。无法给出明确的解释。升入 "准天堂 "的信徒已经在天堂(新天堂?问题是那些在大灾难中拒绝 666 标记的人会怎样,他们会进入千年王国吗?那些在王国结束时没有选择撒旦的人是否会永远生活在新地上(启示录 21)?在这节经文中,指的是启示录21:11-15 中的最终审判。名字在生命册上的人将生活在新地上。名字不在生命册上的人,将在火湖中永 "生"。然后,死亡被废除。

第 27-28 节 在这次审判之后,一切都要服从。审判是针对每个人的。然后,主耶稣基督把一切都交给父,自己也顺服于父。我们必须根据上下文来看待这些主题。创世之初,上帝安排人类管理动物王国和大自然(树木、食用作物、植物)。人类选择了与上帝作对,从而自愿向撒旦和魔鬼投降,后者开始统治世界。上帝建立的人类在地球上为王(而不是统治他的同胞)的秩序变成了无序、混乱和环境污染,人类开始越来越多地追随撒旦,反对上帝的律法。我们所说的一切,是指人、撒但和魔鬼(堕落天使)的一切权威,但我认为也包括上帝的天使。耶稣从父那里获得了打这场仗并结束这场仗的权柄。当这一切完成之后,圣子就会把一切都交给他的父。

第 29 节 关于这节经文的含义,已经有很多论述。由于保罗对这一事件很熟悉,并没有写出他对这一事件的看法,在本章的上下文中只是指出这一事件毫无意义。仅提及三种观点: 1. 为福音在哥林多传道之前去世的亲属施洗。2. 为基督徒亲属受洗的未信者。3. 在他们的坟墓上。所有这些都是为了参与死人复活(教会被提)。

第 30 节 如果没有死而复活,保罗和使徒们所受的苦难又有什么用呢?每个人迟早都会死。如果尘世之后没有生命,为什么还要容忍酷刑和过早的死亡呢?那么福音就完全无能为力了。

第 31 节保罗强调,他在监狱中充满折磨的生活并非夸张,而是真实的,他天天冒死。他每天都面临死亡的危险,他知道自己随时都可能死去。

第 32 节 对于这段经文是否必须按字面意思理解,众说纷纭。使徒行传中没有提到这一事实。根据保罗所掌握的罗马民法,与野兽搏斗是不允许的。但在提摩太后书 4:17 中,保罗写道,他从狮子口中得救。在圣经中,尽管保罗拥有罗马公民的权利,但他还是经常受到虐待。希腊文中的 "人 "在前面,是为了强调。他作为一个人,不得不与野兽的暴力相抗衡,这种处境并不令人羡慕。"对我有什么益处呢?如果我宣讲的福音给我带来折磨、饥渴、牢狱之灾,如果这福音不能带来永生,我还可能过早地死去,那么这一切对我有什么益处呢?毫无益处!那还不如快快乐乐地生活,吃喝玩乐,好好享受这尘世的生活。

第 33 节 不要用世俗生活的乐趣来欺骗自己,因为那是严重的错误。这种没有复活的不良言论会带来严重的后果。这种世俗生活的行为会导致不道德和失去基督徒的身份(以及在天堂的永生)。

第 34 节 从你的世俗生活,从否认没有复活中醒悟吧。清醒过来,远离这种罪恶的行为和不信,你们正在违背神的应许。教会不应被这些假教师误导。你们让自己被误导是一种耻辱,你必须对旧约(旧约的应验,新约还不存在)和我从主耶稣基督那里传达的知识有丰富的认识。你相信的是人的话,而不是上帝的话语!

Seed grows into a plant第 35-37 节 一个双重问题。死人是如何复活的?人很难想象。没有人在场亲眼看到耶稣是如何从死里复活的。保罗提到了一粒种子(谷物)。种子播撒在土壤里,发芽,植物就长了出来。种子(谷粒)没有留下任何东西,再也看不见了。它生根发芽,植物(谷粒)就长出来了。与尘世中的人体相似,它死后归于尘土,被埋在土里(不是火葬,没有骨灰),与种子一样,人体什么也没有留下。在复活时,信徒会得到一个完全无罪、不朽坏的身体。上帝用地上的尘土创造了第一个人,人又回到了尘土中。在复活时(教会被提,基督再来),上帝创造了一个新的属天的身体,与耶稣复活后的身体相似。种子必须先死,所以信徒必须先死才能得到新的天上的身体。
第二个问题是,它们是以什么样的身体出现的?这是一个完全不同的身体,就像种子的外表与植物(玉米)的外表完全不同一样。

哥林多前书 15:38-45 是什么意思?

当基督再来的时刻到来时,在基督里死去的人(在乐园里的人)就会活过来,与仍然活着的信徒一起,与主耶稣基督一起去天堂。但人死后,身体会在罪中死去。罪人无法进入天堂,因为天堂里没有罪。因此,信徒的身体,肉体的身体,必须改变,改变成属灵的不朽坏的身体。就像人的肉体不同于动物的肉体一样,地上信徒的肉体(有罪)也不同于天上信徒的肉体(无罪)。现在最大的争论在第 44 节:属灵的身体会复活。有人说:所以灵,没有形体,没有身体。但这里并没有这样写。这里说:信徒将得到一个与耶稣基督相似的身体。耶稣基督复活后有一个属灵/地上的身体。他以肉身出现在门徒面前(马太福音 28:9-10;马可福音 16:14;路加福音 24:13-43)。路加福音 24:39 耶稣有骨有肉,24:43 耶稣吃东西。因此,天堂里的信徒有骨肉之身,并吃食物!我们得到的是耶稣基督统一的身体(腓3:21)。
第 42 节 从死里复活。所种的是会朽坏和羞辱的。首先,每个人都带着罪身降生,然后死去。但每个人都将复活并进入永生。首先是上天堂的信徒们,最后是走向永恒死亡的非信徒。第 43 节,在地上,我们有一个羞辱和软弱的身体,我们只能犯罪。信徒复活后,得到的是一个无罪的身体,它荣耀上帝,是一个有能力的身体(想想天使的能力)。
第 45 节: 随着亚当的犯罪,亚当和夏娃失去了他们的灵(因此也失去了与上帝沟通的能力)。他们是按照上帝的形象被造的: 三位一体:灵、魂、体。犯罪之后,他们失去了灵,亚当变成了一个有生命的灵。耶稣基督带着新的灵从死里复活,灵、魂、体三位一体,永恒不灭。同样,先是来自尘土的身体,然后是天堂的身体。

哥林多前书 15:50-52 是什么意思?

血肉之躯不能继承天国,不信的人也不能,因为他们没有接受主耶稣基督为救主,他们没有灵,没有新的身体。天国是没有罪的地方!一个非常神圣的地方!天国是父、主耶稣基督、圣灵和天使居住的地方。
现在,保罗揭示了其中的奥秘:基督的降临。保罗是如何知道这一点的呢?通过耶稣三年来的直接教导(加拉太书1:5 和 18)。我们都会死,但有些人在基督再来的时候仍然还活着,这是一个奥秘。保罗在帖撒罗尼迦前书第 4 章中对此有更好的解释。在这里,他只说:在一瞬间,在一秒钟之内,我们信耶稣的人就会离开这个有罪的身体,得到一个不朽的身体。
这一切什么时候会实现?随着最后一声号角。什么时候?人们对此众说纷纭。有人说是在大灾难之前,有人说是在大灾难 3 年半之后的中途,还有人说是在大灾难结束时,依据是最后一次号角,即启示录11:15 的号角。我认为 "来临 "是在大灾难之前。以启示录为基础。启示录是一本按时间顺序排列的书,讲述了一个事件,紧接着又讲述了另一个事件,简而言之,它是按时间顺序写的。启示录第 4 章的开头是:

3 坐着的,看来好像碧玉和红宝石;又有彩虹围着宝座,光彩好像绿宝石。
4 宝座的周围又有二十四个座位,上面坐着二十四位长老,身穿白衣,头上戴着金冠冕。

二十四位长老就俯伏敬拜坐在宝座上活到永永远远的那一位,又把他们的冠冕放在宝座前,说:

11 “我们的主,我们的 神,
你配得荣耀、尊贵、权柄,
因为你创造了万物,
万物因你的旨意被创造而存在。”

24 位长老代表以色列的 12 个部落(旧约中的所有信徒)和 12 位使徒(新约中的信徒)。因此,天堂里的所有信徒都敬拜主耶稣基督。这是在号角和倾倒在地上的碗之前。所以是在大灾难之前。但请注意马太福音25:1-13 中的记载:那些已经预备好、等候基督再来的信徒...... 并且......被圣灵充满(充足的油)(结出圣灵的果子)。他们准备好了,就会被带到天堂。那些没有准备好的人(没有结出圣灵的果实),他们会被留在地上,不会被带到天堂(马太福音 24:39-42)。

被提/基督再来持续时间: 1 分钟。在号角声中,耶稣离开天堂,来到环绕地球的云层中。先是死人复活,然后是活人(两个人在田里,一个被带走,一个被留下)复活的死人和活人与耶稣一起上天堂。

伟大的奥秘:林前 15:50-52 章中教会的被提,在这里得到了更好的解释。基督再来期间会发生什么?我们称之为基督的第一次降临。耶稣基督还会在大灾难结束时第二次降临,拯救以色列(撒迦利亚书 14:1-7;马太福音 24:30)。这里是基督的再来,耶稣基督的信徒将被接升天国。保罗解释了将要发生的事情。首先,主耶稣基督离开天堂,来到我们地球的天空(云彩)。他将在这里停留一段时间,地上的人看不到他。在耶稣里死去的人(那些生活在乐园里的人)将会复活(离开乐园),他们首先会得到一个不朽的新身体。首先,他们会升到天上,与耶稣基督相会。然后,仍在地上活着的信徒们也会升到天上,升到耶稣基督在那里等候的云端。我们与主耶稣基督一起,带着不朽的新身体,没有罪,离开天空(云彩),进入天父上帝居住的天堂。
每个信徒都将站在基督的审判台前,根据他/她在世上的生活方式接受审判,得到或得不到奖赏(林后 5:10;林前 3:12-15)。
林后 5:10 因为我们众人必须站在基督审判台前受审,为使各人按着本身所行的,或善或恶受报。
基督何时降临?依据这些征兆,天使长的呼唤,上帝的号角声。这个征兆来自父。确切的时间我们不知道,因为只有天父上帝知道他什么时候会发出这个征兆(马太福音24:36):但那日子,那时辰,没有人知道,就连天上的使者和儿子也不知道,惟独我父知道。请注意,耶稣说 "那日子,那时辰,没有人知道",是说我们能知道年份吗?
耶稣提出了一个非常严肃的警告:要从无花果树发芽的比喻中吸取教训:当它的枝条发芽,长出叶子,你就知道夏天近了(第 32 节)。

结论:我们剩下的时间不多了:你准备好了吗?

你准备好了吗:你宣讲福音了吗?你做过任何将不信的人带到主耶稣基督面前的事吗?宣讲福音了吗?你为传福音和传教士捐献什一奉献吗?

马太福音 24:32-35 和 43-44
32 “你们要从无花果树学习功课:当树枝发芽长叶的时候,你们就知道夏天近了。
33 同样,当你们看见这一切,就知道那时候近了,就在门口了。
34 我实在告诉你们,这世代还没有过去,这一切都要发生。
35 天地要废去,我的话却绝不废去。”

43 你们要知道,一家的主人若知道晚上什么时候有贼来,就必警醒,不让贼挖穿房屋。
44 所以,你们也要预备,因为在你们想不到的时候,人子就来了。”

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第 46 节 没有人认为自己已经得到了属灵的身体。有些哥林多人夸口说方言,夸口有属灵的恩赐,好像他们已经得到了属灵的身体。这是多么大的错误。首先,信徒必须死去,在基督再来的时候,也就是被提的时候,首先是已经死去的人(他们现在住在乐园内里),然后是地上的信徒,他们将被改变,得到一个新的不朽坏、无罪的身体。

第 47 节 现在的人是从地上的尘土形成的(创世记 2:7),人要归于尘土(创世记 3:19)。人从尘土中来,又归于尘土,这是暂时的,是会灭亡的,有开始也有结束。
上天堂的信徒离开的是地上的身体,得到的是无尽的、不朽的、永远的天上的身体。两者不可同日而语。人不能穿墙而过。耶稣复活后有了天国的身体。出现在门徒面前,却没有从门外进来。但吃了鱼,喝了酒。

第 48-49 节 第一个人是属尘土的,他的后代来自尘土。他们带着短暂和罪恶的形象。没有人能改变这一点,这是既定的事实。没有人能把人类的身体变成神圣的身体。
相信基督耶稣,相信通过耶稣的宝血罪得赦免,将自己的生命置于圣灵控制之下的信徒,将从上帝那里获得一个新的属天的身体。一个没有尽头、永远没有罪的身体。

第 50 节 啊!但那些在末日降临时还活着的信徒呢?他们没有死,也没有归于尘土。保罗说得很清楚,有罪的身体不能进入天堂。神是无罪的,在他面前没有罪。他是圣洁的。人不能带着罪身进入天堂(五个聪明的童女进入婚礼殿堂),那身体必须获得(继承)天堂的身体。

第 51 节 这里可以看到耶稣对保罗的教导。耶稣向保罗教导了 "末日降临 "的奥秘。有一群信徒不会死去(沉睡),而是会在瞬间改变。在这里保罗希望自己也属于这群人,但他没有说出来,在帖前 4:15 他放弃了这种可能性。鉴于时代的征兆,我们可以肯定,"末日降临 "的时刻随时都可能发生(一秒、一天、一周、一个月或最多 11 年(目前写于 2019 年))。我们所有人,即已故者和仍在世者。活着的人和已经死去的人的变化不会有什么不同。第 52 节的结果也是如此。

第 52 节 一眨眼的工夫(一刹那),我们的时间指示器不足以测量这一瞬间,它就是这么快。瞬间是不可分割的(想想原子吧,非常小,肉眼看不见)。这是上帝行动的速度。地球上的人不会看到被提,因为它就是这么快。他们会惊讶于自己是失踪的人。
在以色列,战斗是通过号角声宣布的
当天父上帝向耶稣基督发出信号,让他去接教会时,这将在号角声中完成。然后,耶稣将离开天堂,来到地上的云彩中,地上的人是看不见他的。然后,那些已经死去的人将离开乐园,复活成为不朽的。之后,地上活着的信徒(五个聪明的童女)会被提到空中,他们的身体会变成不朽的,并与耶稣一起升入天堂。

教会上天堂的目的是什么?在这里,我要写下我个人的观点,直到第 53 节为止。
是的,我认为有一个目标。让我先从五个愚拙的童女说起,他们代表了那些不把自己的生命置于圣灵指引之下的耶稣信徒:

  1. 不为上帝的荣誉和光荣而活、
  2. 希望主导自己的意志和生活
  3. 自私,只考虑自己的快乐,不关心他人、/li>
  4. 没有圣经知识,也不知道上帝的旨意、
  5. 不抵抗撒旦和魔鬼、
  6. 有了这五点,他或她就不适合做王了。

聪明的童女有以下特点

  1. 为上帝的荣耀和荣誉而活,他或她的生活以上帝为中心、
  2. 他或她服从上帝,将自己的意志放在一边、
  3. 关注他人、信徒和非信徒的益处、
  4. 认识上帝的旨意(读经和研经),以便作为王(王后)在上帝的国度里执行上帝的旨意、
  5. 学会了抵御撒旦和魔鬼、
  6. 通过传福音、捐什一税和献祭,他表明自己希望建立天国、
  7. 有了这六点,他就有资格作为王统治天下,代表上帝。

那么,在地球上的七年大灾难期间,当教会(即信徒)在天堂时,可能会发生什么呢?
首先是新娘(即教会)与新郎耶稣基督的婚礼。
其次,每个信徒都将在基督的审判台前接受审判。
这可能需要一年的时间。
保罗从耶稣那里接受了为期三年的培训,这使他对基督徒的生活有了深刻的认识。
信徒可能会接受 2 x 3 = 6 年的培训:

  1. 学习与撒旦和魔鬼作战,可能是由已经了解这场争战的上帝的天使进行训练、
  2. 学会与人和他们的人类武器争战、
  3. 接受教导,在基督的 1000 年王国中作为王进行统治,并可能在那之后永远统治(地球或其他太阳系)。

为什么是前两点?这是为世界末日之战做准备,届时教会将与耶稣一起回到地上,而地上的万国将去摧毁以色列。届时,不仅会有一场与撒旦和魔鬼的大战,还会有一场与列国及其武器的大战。这需要训练,我猜想信徒将在天堂接受六年的训练。由于信徒得到的是永恒的身体,撒但和魔鬼正在侵蚀这个不朽的身体,因此胜利是肯定的。
至于拒绝 666 标记的信徒是否会作为王进行统治,我不敢妄下断言,他或她是否会得到一个无罪的身体,我也不敢妄下断言。使徒保罗说得很清楚,这个新身体是在基督再来时得到的,我们在圣经中找不到。但启示录中并不是什么都有描述,这一点也并不重要,但让我们以此为鉴。我们在世上的生活是有目的的:为我们死后复活后过什么样的生活做准备!是否在神的国度里作王,执行神的旨意。如果信徒还没有自愿地将自己在世上的生活用于为上帝服务,那么他或她就不适合在未来代表上帝!

第 53 节 希腊文的重点是 "必须"。会朽坏的必须变成不朽坏的、永恒的。

第 54 节 死亡已被胜利吞灭,引自以赛亚书25:8。 吞没:一饮而尽。彻底战胜死亡。死亡永远消失了。永恒取而代之。

第 55 节 撒旦引诱了夏娃,罪通过亚当进入了世界,随之而来的是死亡。保罗嘲讽地写道:撒旦,你对夏娃和亚当的胜利到在哪里?耶稣战胜了死亡,在十字架上终结了死亡。现在,随着耶稣基督的降临,一切都终结了,跟随耶稣的人将在天堂获得永生。

第 56-57 节 刺是指任何可以扎人的物体。蜜蜂的刺、蚊子的刺、蝎子的刺、鞭子的尖、木板的钉、矛。剧痛(寨卡病毒)、伴有瘫痪和死亡的高烧。这里是昆虫的刺(kentron)。当昆虫失去螫针时,它就不能再造成伤害(死亡),它就无能为力了。律法清楚地表明,人是罪人。耶稣履成全了律法,接受了违反律法的惩罚。在十字架上,耶稣为罪付出了代价。通过死而复生,耶稣获得了胜利。在基督再来时,沉睡的人和活着的人都会有像基督耶稣一样永恒的身体。罪的权势被彻底摧毁。

第 57-58 节 上帝赐予了这一胜利,但却是通过中保主耶稣基督。父不会在他之外行事。如果一个人拒绝承认基督耶稣是救主和神,那么他或她就会继续受到惩罚,无法在天堂获得没有罪的永恒身体。
因此,我们必须坚定不移地生活,以荣耀和尊崇天父上帝。不参与世界的情欲,不过属世的生活。穿不得体的衣服去教堂,不缴纳什一奉献,不爱邻舍,过自私的生活,不按照上帝的旨意生活,等等。在任何时候都要为主做丰富的工作,这可以通过牧师、传道人、宣教士、主日学等实际工作来实现。但也可以通过为主耶稣基督的工作捐献资金,通过祷告和探访病人和囚犯,关注穷人来实现。因为这不是徒劳的工作,而是建立在基督的根基上,建立教会,领取金银和宝石的工价。

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哥林多前书 第 16 章 募捐、什一税和奉献

第 1-2 节 保罗制定了关于如何在教会内部捐款的规则。不仅在加拉太,在马其顿和亚该亚也是如此。现在,他将这一规则传给了哥林多。是保罗规定了如何收取什一奉献和捐献。
可能在当时,有许多周班工人在周末领取工资。因此,第一天(安息日或星期日)是工人了解其工资收入的日子。工资会根据劳动和工作时间的长短而变化。这样,十分之一就可以在合理的情况下捐出,加上(如果情况允许)捐赠的奉献(捐赠)。在保罗或保罗的代表来收取什一税之前,人们不应该把它放在家里,要把它带给耶路撒冷教会中的穷人。保罗意识到,如果等到他来到哥林多,所收到的礼物难免会少一些。这就是为什么他呼吁教会每周都要奉献(在我们按月领取工资的情况下,每月都要奉献)。传道人、牧师和宣教士需要每月领取工资,而且每月还要支付建造教堂的费用、教会费和传道费。

第 3-4 节 通过这句话,他明确排除了自己希望担任司库的可能性。哥林多信徒必须选择一位可靠的信徒,他作为管理者(司库)的声望很高。他还排除了自己希望在耶路撒冷被尊为赠与者的身份的可能性。哥林多信徒必须随信附上捐赠,和/或让哥林多信徒与保罗同行,把捐赠带到耶路撒冷。他们自己必须选择这些代表。
在写这封信的时候,保罗还不知道他前往耶路撒冷是否是神的旨意。无论如何,如果耶路撒冷的需求很大,哥林多信徒就必须带着他们的捐赠,无论保罗是否陪同。

第 5-8 节保罗计划访问哥林多。但不会早于五旬节,在此之前他将留在以弗所,原因见第 9 节。保罗想去拜访马其顿的教会,但又暗示他可能会在哥林多逗留更长的时间,也就是过冬。冬天可能会来临,因为那时航运实际上已经停顿,进一步前往耶路撒冷是不可能的。因此,保罗假定哥林多人会在这方面帮助他:寻找船只、确定路线、代祷、经济上的帮助、有人会陪伴他。这一切都必须得到主耶稣的允许。他不是这个时代的主宰。

第 9 节 目前,他在以弗所有很多事情要做。首先是福音的巨大增长和兴趣。但惊人的增长也带来了激烈的抵制(来自犹太人和外邦人?) 这就是为什么保罗必须对新生的基督徒进行教导。这样,他们就不属于撒在岩石上或路边的种子,而是成长为成熟的基督徒,在信心中站立得稳,为上帝的荣耀而活。保罗必须用事实和布道与激烈的抵抗作斗争,这样那些刚刚信主的人才不会跌倒。

第 10 节 这封信可能比提摩太更早到达哥林多。可能提摩太已经在路上了,是保罗派他来的。哥林多信徒必须热情接待他,避免尖锐的攻击和侮辱(林后 7:12;12:20)。他们的教会中有反对者对保罗的权威提出异议。然而,教会作为一个整体要对提摩太必须在其中开展工作的环境负责。

第 11 节 提摩太是个年轻人,可能只有 30-40 岁。保罗要求哥林多人听他的话,尊重他,就像保罗自己说话一样,不要因为他的年龄而反对他。提摩太是保罗和长老们按手指派的。

第 12 节 没有说明亚波罗这位在哥林多受到高度评价(3:4-6)的人不愿返回哥林多的原因。然而,亚波罗自己却说,现在他绝不愿意去,等有机会他就会去。尽管保罗一再强烈要求。

第 13-14 节,保罗呼吁哥林多的信徒要在信仰上站立得稳,要有成人的行为,不要被假教师误导,最重要的是要彼此相爱,互相尊重,不要高高在上或凌驾于(较弱的)弟兄或姐妹之上。要警惕撒旦的欺骗和半真半假的谎言,撒旦就像吼叫的狮子,到处寻找可吞吃的人。

第 15-16 节 司提法那家是哥林多第一个因保罗的福音布道而信主的家庭。在保罗离开后,他们除了为维持生计而劳作外,还把剩余的时间全部用于布道和教导。尊敬他们,表现出尊重。将自己置于他们的权柄之下。

第 17-18 节 保罗对三位弟兄(第 11 节)感到高兴,他们向保罗报告了哥林多教会生活的情况。他们使保罗喜乐。也许他们忠实地转达了哥林多教会内部存在的问题。保罗(带着这封附有回答的信)给他们回信,并要求他们受到敬重。

第 19-21 节 亚细亚的众教会向你们问安。结尾有自己写的问安。可能是因为保罗在通往大马士革的路上被光照得视力不佳,保罗口述了他的书信。

第 22 节是一个奇怪的结尾。难道保罗克制了自己,礼貌地口述了这封信,而现在在结尾处他还必须加上一个严肃的警告?
若有人不爱主,这人该受诅咒。
这不是对那些不信的人说的,而是对那些接受了福音的信主的弟兄姐妹说的。这是对这些信徒的驱逐和交给撒旦和魔鬼。那些教导错误、不爱主的人。爱主就是为耶稣基督的荣耀而活,承认他是主。
主啊,愿你来!(希腊文 μαραν αθα ma’ran a’tha)源自亚兰语。这一表达的正确含义并不确定:"主啊,愿你来!"或 "我们的主来了"。根据上下文和对基督再临的强烈期待,第一种含义是正确的: "主啊,愿你来!" 比较《启示录22:20 中的 "主耶稣,来吧!"。

第 23-24 节 保罗以主耶稣基督的恩典和对基督耶稣里所有人的爱的问候结束了这封信(因此排除了那些不爱主的人)。

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马太福音 21:1-2
耶稣和门徒快到耶路撒冷,进了橄榄山的伯法其时,打发两个门徒, 2 对他们说:“你们往对面村子里去,会立刻看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处,解开它们,牵到我这里来。

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哥林多前书 6:16
你们岂不知道与娼妓苟合的,就是与她成为一体吗?因为主说:“二人要成为一体。”

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罗马书 1:24-28
24所以, 神任凭他们随着心里的情欲行污秽的事,以致彼此羞辱自己的身体。
25 他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主—主是可称颂的,直到永远。阿们!

26 因此, 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把自然的关系变成违反自然的;
27 男人也是如此,放弃了和女人自然的关系,欲火攻心,男的和男的彼此贪恋,行可耻的事,就在自己身上受这逆性行为当得的报应。

28 他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存扭曲的心,做那些不该做的事

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罗马书 第 6 章
1 这样,我们要怎么说呢?我们可以仍在罪中使恩典增多吗?
2 绝对不可!我们向罪死了的人,岂可仍在罪中活着呢?
3 难道你们不知道,我们这受洗归入基督耶稣的人,就是受洗归入他的死吗?
4 所以,我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,是要我们行事为人都有新生的样子,像基督藉着父的荣耀从死人中复活一样。
5 我们若与他合一,经历与他一样的死,也将经历与他一样的复活。
6 我们知道,我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴隶,
7 因为已死的人是脱离了罪。
8 我们若与基督同死,我们信也必与他同活,
9 因为知道基督既从死人中复活,就不再死,死也不再作他的主了。
10 他死了,是对罪死,只这一次;他活,是对 神活着。
11 这样,你们也要看自己对罪是死的,在基督耶稣里对 神却是活的。
12 所以,不要让罪在你们必死的身上掌权,使你们顺从身体的私欲。
13 也不要把你们的肢体献给罪作不义的工具,倒要像从死人中活着的人,把自己献给 神,并把你们的肢体献给 神作义的工具。
14 罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,而是在恩典之下。
义的奴仆
15 那又怎么样呢?我们在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪吗?绝对不可!
16 难道你们不知道,你们献自己作奴仆,顺从谁就作谁的奴仆吗?或作罪的奴隶,以至于死;或作顺服的奴仆,以至于成义。
17 感谢 神!因为你们从前虽然作罪的奴隶,现在却从心里顺服了所传给你们教导的典范。
18 你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。
19 我因你们肉体的软弱,就以人的观点来说。你们从前怎样把肢体献给不洁不法作奴隶,以至于不法;现在也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。
20 因为你们作罪的奴隶时,不被义所约束。
21 那么,你们现在所看为羞耻的事,当时有什么果子呢?那些事的结局就是死。
22 但如今,你们既从罪里得了释放,作了 神的奴仆,就结出果子,以至于成圣,那结局就是永生。
23 因为罪的工价乃是死;惟有 神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。

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罗马书 8:1-17
1 如今,那些在基督耶稣里的人就不被定罪了。
2 因为赐生命的圣灵的律,在基督耶稣里从罪和死的律中把你释放出来。
3 律法既因肉体软弱而无能为力, 神就差遣自己的儿子成为罪身的样子,为了对付罪,在肉体中定了罪,
4 为要使律法要求的义,实现在我们这不随从肉体、只随从圣灵去行的人身上。
5 因为,随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事。
6 体贴肉体就是死;体贴圣灵就是生命和平安。
7 因为体贴肉体就是与 神为敌,对 神的律法不顺服,事实上也无法顺服。
8 属肉体的人无法使 神喜悦。
9 如果 神的灵住在你们里面,你们就不属肉体,而是属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。
10 基督若在你们里面,身体就因罪而死,灵却因义而活。
11 然而,使耶稣从死人中复活的 神的灵若住在你们里面,那使基督从死人中复活的,也必藉着住在你们里面的圣灵使你们必死的身体又活过来。
12 弟兄们,这样看来,我们不是欠肉体的债去顺从肉体而活。
13 你们若顺从肉体活着,必定会死;若靠着圣灵把身体的恶行处死,就必存活。
14 因为凡被 神的灵引导的都是 神的儿子。
15 你们所领受的不是奴仆的灵,仍旧害怕;所领受的是儿子名分的灵,因此我们呼叫:“阿爸,父!”
16 圣灵自己与我们的灵一同见证我们是 神的儿女。
17 若是儿女,就是后嗣,是 神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,是要我们和他一同得荣耀。

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