主页创世纪21-30节逐节圣经学习
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创世纪21 -以撒的诞生
第1-3节神的应许在创世纪18:10和14中的实现。
第4节为了遵从上帝在创世记17:10中的约和命令，亚伯拉罕在他的儿子以撒出生后第八天为他行割礼。
第5-6节以撒的出生是上帝的礼物。亚伯拉罕百岁时，他的儿子以撒出生了。萨拉不能生育，也不再来月经，却在九十岁的时候怀了她丈夫亚伯拉罕的孩子。
神使我高兴。凡听见的人必因我高兴。因为萨拉仍然从神的手中得到了一个儿子而高兴地笑。在犹太人的生活中，接受并拥有一个儿子是非常重要的事情，罗得的女儿乱伦和怀孕就证明了这一点。
第7节神不仅允许萨拉生下一个儿子，还让自然使她变得完整。萨拉也可以用母乳喂养自己的儿子。多开心啊，自己怀孕，生下健康的儿子，然后母乳喂养。亚伯拉罕和萨拉一直很受诱惑，现在经过70年的等待，一个健康的儿子将成为一个伟大的人。
第8节这节经文的意思不太清楚。萨拉需要一段时间才能母乳喂养吗?当萨拉能够母乳喂养的那一天到来时是否会非常高兴?在那一天，亚伯拉罕和萨拉非常高兴，亚伯拉罕邀请他们的朋友(和仆人)来庆祝？
第9-10节女奴没有吸取13年前的教训。她不得不离开亚伯拉罕的帐棚，她的儿子差点儿死了。她又一次取笑萨拉。这怎么可能?她的儿子已经从肉体中生出。通过与萨拉的丈夫交合，这是自然天性使然的事。现在她看到了上帝的奇迹，她的主人萨拉在年老时生育，她也是不孕的。总之，她是在拿上帝开玩笑。萨拉别无选择，只能让她的丈夫再次把嘲笑她的奴隶送走。虽然女人必须顺服丈夫，但这无疑是圣灵所默示的，要求丈夫把嘲弄的奴隶送走。从肉体中生出来的兄弟，是不允许留在神应许的儿子身边的。
第11-13节神已经清楚地告诉亚伯拉罕应许的儿子是以撒，而不是从肉体生下来的以实玛利的儿子。他是凭着自己的力量(和奸淫)所被怀的。亚伯拉罕没有理由不高兴。纯粹的人性，纯粹因为他是这个儿子以实玛利的父亲。不幸的是，上帝必须介入，并呼吁亚伯拉罕恢复秩序。是的，上帝甚至说:无论撒拉对你说什么，你都要照她说的去做。在这里，我们清楚地看到女人对男人顺服的意义。男人和女人都应该咨询和寻求上帝的旨意。神重复他的应许，以实玛利将成为一个大的国家，但并不将分享对以撒的应许。
第14-16节亚伯拉罕等到早晨。可能是一个情绪紧张和反思的夜晚。亚伯拉罕只给了一块面包和一袋水。而不是一头驮着食物和水的驴子。他的众多仆人中没有一个陪着他去帮助女奴。他的目的是让奴隶和儿子保持亲近关系吗?这样他就可以去看望他们了?圣经中没有回答为什么亚伯拉罕给了一个面包和一袋水。很快面包和水就做好了。女奴坐在远处，以免听到孩子的哭声。她没有吸取十三年前的和上帝当时给她的承诺的教训。
上帝命令她顺从她的主人萨拉。这个女奴又一次违背了命令。如果她自己高高在上，凌驾于她的女主人之上。上帝不得不再次惩罚她的傲慢。她不得不再次面对孩子的死亡。她是多么的愚蠢。嘲弄上帝。她看到了上帝应许的实现，萨拉生了一个儿子。她完全忘记了13年前上帝曾应许她，她的孩子将成为一个伟大的国家。她不得不为自己的罪受苦。
第17-18节上帝不听奴隶的声音。这种情况是她自己不顺服、骄傲和不信靠上帝的结果。上帝听到了她13岁儿子的声音。孩子为什么不跟着妈妈走，是个谜。他是不是已经因为饥渴而筋疲力尽了?但他也不相信上帝。一个十三岁的孩子已经要为自己的行为和对上帝的信仰负责了。
上帝的天使呼唤女奴:上帝已经听到了你孩子的声音。一个明确的责备，上帝听到了，不是你的声音，而是你孩子的声音。应许再一次被重复:神要使他成为大国。
第19节女奴不顺服，所以眼瞎了，被弃绝。因此，她没有看到附近的井。当信徒在悖逆中行走时，他或她就不再能清晰地看到事物。是的，神闭上眼睛，让信徒在盲眼中行走。只有在悔改和认罪之后，信徒才能重新思考，清楚地行动。
第20-21节神记得他是亚伯拉罕的儿子和他对亚伯拉罕的应许。男孩长大了，他的埃及母亲从她的祖国埃及为他选择了一个女人。
第22-24节亚比米勒王允许亚伯拉罕住在他的国家。现在王见神赐给亚伯拉罕一个儿子。难怪国王会担心。因为这住地并不因亚伯拉罕的死而终止。他的儿子要继续住在这个国家。当国王和亚伯拉罕立约时，他没有在场。所以，起誓说亚伯拉罕不会对他和他的后裔行诡诈的事存在问题。王知道自己也必死。他希望他的孩子和亚伯拉罕的后代和平相处。国王和亚伯拉罕立下新誓。
第25-26节既然已经给了应许，亚伯拉罕让国王知道国王的仆人占用了他挖的一口井。水是他的家庭和牲畜的绝对必需品。
亚比米勒回答说，他不知道这事，并且责备亚伯拉罕，你为什么不先告诉我呢?我不知道这事。你应该早点告诉我。给信徒的教训是，如果发生了错误的事情，应该尽快向教会的长老或牧师报告。一个人不能让事情顺其自然。每个人都要对耶稣基督负责，长老和牧师是在地上代表耶稣基督的人。
第27-30节亚伯拉罕是否有权在不属于他的土地上挖井是有争议的。然而，国王答应亚伯拉罕，他可以住在他的国家的任何地方。英汉拉7:7现在这事在王面前已经定了，在众居民面前，王就批准了，亚伯拉罕果然买了他的井的权利，连牛羊都买了。七只羊羔的假设就是购买价格的证据。
第31-34节别西巴的意思是“誓言之井”或“七人之井”。这个希伯来词既可以翻译成“誓言”，也可以翻译成“七”。通常宣誓是在七个证人在场的情况下进行的。
既立了明确的约，指挥官菲科尔就离开亚伯拉罕的地域。
别西巴在巴勒斯坦的最南端，沙漠的边缘，耶路撒冷西南约50英里处。
亚伯拉罕感到更舒服、更安全，于是开始种树(红柳)。
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第一节最后，亚伯拉罕和撒拉得到了他们长久以来所应许的儿子。神实现了他的应许。现在亚伯拉罕的信心要受考验，或者在神向亚伯拉罕所显明一切事以后，他真的信靠神。神应许以撒要成为一个大国。亚伯拉罕会相信并信靠神吗?他会有力量杀死自己的儿子，相信上帝，把他献给上帝吗?还是会怀疑?会不会有内心的挣扎，我怎么能牺牲我的儿子，并得到上帝的应许他将成为一个伟大的国家?
如果你的儿子死于事故、疾病或战争，那将是一段艰难的时光。但杀死自己的儿子，用火焚烧，作为献给上帝的祭品，肯定是很困难的。这是对亚伯拉罕信心的沉重考验。以撒不再是一个小男孩，因为他必须足够强壮，可以走三天(第4节)和搬运木头(第6节)。
雅各书1:13说没有人能被神试探，但在雅各书的上下文中，我们必须认为神允许罪来试验。神允许撒但在一定范围内试探乔布的信心。亚伯拉罕的信心在这里受到考验。神已经赐予亚伯拉罕的胜利和他侄子罗得的拯救。亚伯拉罕把妻子撒拉丢给法老和亚比米勒以后，又两次救了她。他的妻子不生育，但在年老的时候生了一个儿子。现在上帝要考验他的信心。一个没有罪，没有撒但影响的试验，因为神知道他要阻止亚伯拉罕献上他的儿子以撒。神会在第13节赐下救恩。
这是一次个人的对话，也是神直接的命令。上帝对亚伯拉罕说话，他回答说:“我在这里。” 亚伯拉罕确信上帝对他说话。. 他知道那不是撒旦，因此不必执行这个任务。对信徒来说，这是雅各书1:13的教训。信徒不可陷在撒但的陷阱里说:“我是被神诱惑的。”撒旦是阴险的，他试图用各种方式欺骗信徒。用错误的命令来误导。把信徒送到(危险的)地方，使信徒受伤或被杀。举几个例子:一个牧师去红区工作，而他知道自己很快就有了性的想法。逻辑上说他堕落了，那不是考验，也不是神的委托。一个要去毒品区工作的老大。他必须确定这是上帝的旨意。否则，毒枭们就会杀了他。
注意接下来的任务和测试。这是一个矛盾。亚伯拉罕被要求杀死自己的儿子。而上帝禁止杀人。神应许以撒会成为一个伟大的国家。对亚伯拉罕来说，这一定是撒旦的诡计和任务，因此他不服从!这就是为什么神有必要直接与亚伯拉罕说话。
希伯来书11:9显示了另一种光，亚伯拉罕对上帝有信心，上帝能够在牺牲以撒之后使他的儿子从死里复活。
第2节亚伯拉罕受到沉重的考验。神强调说:“你的独生子”和“你所爱的儿子”。旅行三天，让你知道你要做什么，有时间思考。不是立即服从，也不是立即杀戮，而是深思熟虑后的决定。伤得更重，考验更重。
http://www.christipedia.nl/Artikelen/M/Moria犹太人说，亚伯拉罕献祭的山，是代下书中的摩利亚山。3:1是耶路撒冷的圣殿山，在耶路撒冷的东边，所罗门在上面建造了圣殿。然而，我们并不能确定。撒玛利亚人和其他人声称那是基利心山，亚伯拉罕在那里为他的儿子建了一座祭坛。
第三节这里我们可以得出结论，神在夜间对亚伯拉罕说话。晚上是祷告和与神说话的理想时间。然后是寂静和安静。没有外界噪音的干扰，也没有孩子们可能的干扰。
对于亚伯拉罕来说，这个夜晚可能是一个痛苦的折磨，充满了撒旦的各种诱惑。但亚伯拉罕凭着信心，坚定不移地天天早晨早起。他把食物和柴火备在驴背上。为燔祭砍柴。他在路上准备得很好。带了两个仆人。
第4-5节亚伯拉罕看到了上帝在第1节中对他说话时所显示的地方。亚伯拉罕留下他的仆人，使他们不能阻止他献上他的儿子以撒。他凭着信心说，他必带着他的儿子再来。我们要去敬拜上帝。
第6节亚伯拉罕把柴放在他儿子身上。亚伯拉罕已经一百多岁了，不可能自己搬木头，而以撒一定足够大，既能搬木头，也能理解事物。他随身带着火。那是燃烧的火还是用来生火的燧石?无论如何都是为了点燃木头。
第7节以撒问他父亲一个痛苦而沉重的问题:看哪，我们有火和柴，但燔祭的羊羔在哪里?这是一个已经成熟懂事的男孩提出的合乎逻辑的问题。他们在旅行，带着柴火，羊羔在哪里?
第8节亚伯拉罕自己掌握了答案，不想让他的儿子负担他是祭品的事实。他的儿子没有再问任何问题。这似乎很奇怪，似乎他的老父亲是健忘的，已经忘记了羔羊。他接受了上帝会亲自提供羔羊的答案。还是以撒已经学会信靠神了?
第9-10节他们一起走了多久，走了多远，圣经没有提到。但足够在仆人的视线之外。可能是一段无声的旅程，他们不得不爬上山。
山上有许多石头，亚伯拉罕可以用这些石头筑坛。建造祭坛也需要时间。这是以撒的质疑的时间。亚伯拉罕把柴放在坛上，把他儿子捆起来。作者摩西没有做任何陈述。这个男孩是否足够强壮，能够抵抗他年迈虚弱的父亲?神是否赐给亚伯拉罕足够的力量，使他有能力捆绑他的儿子?以撒意识到他是祭品，他的生命即将结束。以撒是否有足够的经验和信心，使他信靠神，自愿地让自己被捆绑?既然如此，为什么还需要捆绑他呢?是为了防止他在火被点燃、劈啪作响时从祭坛上跳下来吗?
然而，亚伯拉罕一定很强壮，因为他把他被捆绑的儿子举起来，放在祭坛上。在出埃及记27:1中，祭坛的高度是三腕尺，大约5英尺高。
当亚伯拉罕拿起刀去杀他的儿子时，亚伯拉罕和以撒一定经历了什么。亚伯拉罕当然不希望以撒被火烧死，就像被钉死在火刑柱上一样。首先，他会用刀杀死自己的儿子。快速死亡，不因烧伤和窒息而放慢速度。
第11节耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕。亚伯拉罕一定从之前与天使的对话中认出了天使的声音。因为这也可能是撒旦的声音，为了阻止他服从上帝的命令。
第12节神要求信徒的位于首位的爱。如有必要，要舍弃你的儿女、父母、朋友来事奉神。与所爱的人分离。有些人在传教工作中失去了丈夫或妻子。然而，在这里，上帝带来了救恩，并阻止了以撒的死亡。证据是完整的，亚伯拉罕把上帝放在第一位，并没有保留他的儿子。过去，他让妻子对法老和亚比米勒王撒谎，对上帝的信任不足。现在他的信心增长了，完全相信神会赐下救恩。
第13-14节公羊如何突然被困在灌木丛中，那一定是上帝的安排。神的神迹。亚伯拉罕把以撒从祭坛上带走，杀了公羊，放在祭坛上。正如亚伯拉罕所相信的，神会为他自己预备。在摩西的时代，那座山的名字已经改为:“耶和华必供应”。信心是靠行为来证实的。没有行为的信心是死的信心。
第15-17节主的使者再次从天上呼唤。一般认为旧约中主的天使就是主耶稣基督。耶稣代替信徒为罪而死。以撒蒙福甚多，他的子孙必像天上的星那样多。耶稣，作为神的儿子，成为一大群人的根基。有信仰的人，他们相信耶稣在髑髅地十字架上的牺牲。这使人从罪的永恒惩罚和死亡中得救。借着主耶稣基督的血，得一个没有罪的永恒的新生命。以撒得到了新生命，公羊代替了它的位置。羔羊(公羊)，耶稣基督代替了信徒。信徒得到新生命(重生)。耶稣基督的教会也像天上的星星那样多。
第18节:地上的万国都要蒙福。这已经是预言，它不局限于犹太人和以色列人(神的子民)。因信耶稣基督，就必扩展到外邦人，就是地上万国。神的百姓所受的委托，就是要叫地上的万国认识他们的神。由于他们对偶像的事奉和不信，他们暂时失去了他们的使命。现在教会的责任是宣讲父神和主耶稣基督。然而，今天的教会却陷于财富的自私、个人的自私和福音宣讲的软弱之中。这个任务将回到144,000犹太人和以色列人身上，向全世界宣告上帝的王国(启示录7:4)。
第19节亚伯拉罕和他的儿子回到了他们的家。要知道，亚伯拉罕并没有提到他妻子撒拉的事。他不像想把这种紧张和悲伤留给莎拉。
第20-24节拿鹤居住在美索不达米亚(创世记24:10)，主要位于现在的伊拉克境内。希腊起源美索不达米亚具有“底格里斯河和幼发拉底河之间的土地”的意思。底格里斯河和幼发拉底河都发源于土耳其的山区，流入波斯湾。亚伯拉罕的兄弟是拿鹤，他生了一个儿子彼土利。来自彼土利，女儿利百加出生，她将成为以撒的妻子。
创世纪23 -亚伯拉罕为妻子撒拉的坟墓购买土地
第1节神限定人的年龄为120岁(创世记6:3)。萨拉很幸运地活到了127岁，并且能够和她的儿子以撒一起度过36年。高龄(90岁)生下儿子的不孕妇女
第2节基列亚巴，即希伯仑(约书亚记15:54)在一个有十个城的地方。这里给出了不同的含义。的黎波里是一个地区。低卡波利地区有十个城市。阿尔巴是伟大的国王或城市的缔造者。一个四人的地方，也就是说先祖亚当，亚伯拉罕，以撒和雅各。为什么撒拉死在基列亚巴没有提到，因为亚伯拉罕(22:19)住在别西巴。无论如何，亚伯拉罕去基列亚巴为他妻子撒拉的死哭泣。别西巴和基列亚巴之间的距离是42.4公里(26.4英里)。
第3-4节亚伯拉罕在他悲伤的过程中劝勉自己，开始寻找坟墓。他在这个国家是一个陌生人。他没有产权。现在妻子死了，他就得和土地所有者协商，买一块地给妻子埋做坟墓。亚伯拉罕知道死后还有生命。但异教徒也相信死后的生命，比如埃及人和他们的金字塔的防腐。他希望为他死去的妻子买一座坟墓。但那座坟墓不只是给她的。也为他，为他的孩子和他们的妻子，为他的后代。这是一个家族坟墓的习俗。所以有必要向地主买一大片地。
第5-6节土地所有者，赫人，尊重亚伯拉罕。他们的回答是:神大能的王子啊，求你应允我们，你在我们中间。你可以在我们中间选择一个坟墓。我们没有人会拒绝你。赫人已经看见亚伯拉罕的神怎样赐福给他。可能是出于对亚伯拉罕的神的敬畏，他们想服侍他。多么好的见证，赫人看到了亚伯拉罕的见证。信徒的见证又是怎样的呢?不信的人能看出基督徒尊敬神，事奉神吗?还是这是一种耻辱，加入世界，充实自己?不区分价值观和规范，却参与世俗?还是基督徒用圣经的价值观和规范来区分自己，显示他们的基督徒生活?对同胞的社会帮助?
第7-9节亚伯拉罕拒绝了免费的坟墓。按照异教的习俗，他向他们鞠躬致意。我们不知道该如何看待这种鞠躬。即使在今天，这在一些国家也是一种常见的做法。正如耶稣在马太福音4:10所说的，滚开，撒旦!因为经上记着说:“当拜主你的神，单要事奉他”，在他面前下拜。
亚伯拉罕已经准备好了，并且已经选择了一个他想要安放坟墓的地方。他表示了对赫人的尊重，并希望支付全额的土地价格。信徒又是怎样的?他或她是否在没有做研究，没有为必要的事情做准备的情况下，就冲动地向上帝祈求?当信徒想要做神的工作时，必须先计算代价。仔细考察，自己打算做什么，哪些事情是必要的。要在磐石上建造，而不是在沙上建造(马太福音7:24-27)。
亚伯拉罕请求赫人，即主人以弗仑，以全价出售马比拉洞。这是一个正常的习惯，卖主滥用出售部分的价格，将价格翻倍。按照东方的习惯，讨价还价降价是正常的。亚伯拉罕想以全价买下，不用协商。他很富有，他想给上帝作见证，没有谈判，只能付全价。
第10-11节以弗仑出席了这次会议。他在第六节中说，亚伯拉罕，你可以选择一个坟墓，我们没有人会拒绝。可能是赫人设的陷阱，来测试亚伯拉罕是否真的是上帝的见证人，他的财富是上帝捐赠的，他真的要去买那个山洞。基督徒如何不被撒但的陷阱所误导，去接受来自非信徒的礼物?这之后会导致各种世俗的义务。基督徒可以不使用补贴吗?可以，只要它适用于每个人。但基督徒可能不会被诱惑，接受一块免费的土地来建造教堂?在接受一块免费的土地来建造儿童托儿所时，要小心。这所儿童学校或寄宿学校是为不信教的人服务的。是的，但是政府或市政当局不得施加任何限制。不限制雇用不信教的教师。限制基督教规范和教育。伊斯兰教教育自由的义务。提高警惕，宁愿付全价。
第12-13节亚伯拉罕尊荣自己，作神的见证人。从法老和赫人国王亚比米勒手中，亚伯拉罕得到了丰富的礼物(创世记20:14-16羊，牛，奴隶，一千块银子)。他不可能从赫人手中夺走一块土地。根据东方习俗，亚伯拉罕再次向赫人的会议鞠躬并拒绝了免费的提议。他明确表示想要买这块地。
第14-15节以弗仑求四百舍客勒银子。约瑟的兄弟们卖了约瑟20块银子。犹大以三十块银子卖了耶稣。希伯来人奴隶的购买价是50块银子。舍客勒相当于四日的工资。400舍客勒代表1600日的工资的价值。
以弗仑说:你和我之间有什么关系?从逻辑上讲，亚伯拉罕拥有巨大的财富。亚伯拉罕先前从赫人王亚比米勒那里得到了1000块银子，所以这个数目很小。请注意，以弗仑说:你和我之间有什么关系?这清楚地证明了会议和以弗仑期望亚伯拉罕会拒绝免费报价并购买土地。给基督徒一个清楚的教训，不要落入撒但的陷阱。
第16节亚伯拉罕在赫人的会议上称了所要求的金额。在此，购买是通过证言确认的。事后不能否认购买，这是在证人在场的情况下进行的买卖。基督徒可能不会被口头协议所诱惑。一切都必须按照法律标准记录下来。公证费、律师费、法律税等购买等事项必须支付。不得有非法教会、基督教学校、社会支持，未经依法按规定文件成立。
第17节从以弗仑到亚伯拉罕的东西不仅仅是坟墓的洞穴。整个地区都是亚伯拉罕的产业。目前的伊斯兰主义者和巴勒斯坦人没有权利，该地区是在证人在场的情况下合法购买的。他们非法地占有了不是他们买的土地!就像纳粹无权占领欧洲一样，巴勒斯坦人对以色列也没有权利.
第18节请注意转移的重大见证:在赫人和所有进城门的人面前。这迁移是不可否认的。希伯伦位于以色列占领的西岸。希伯伦大部分处于巴勒斯坦权力机构(PA)的控制之下。联合国和巴勒斯坦人称以色列占领了约旦河西岸。没有什么比这更远离真相的了。《创世纪》第23章清楚地证明，这片土地是在许多见证人在场的情况下购买和支付的。巴勒斯坦人才是占领者，不是以色列人!
第19-20节亚伯拉罕将他的妻子撒拉葬在迦南地的山洞里。这样，那里的地就从赫人转移到亚伯拉罕。证明了巴勒斯坦人是希伯伦的非法所有者和占领者。现在是世界承认以色列权利并结束巴勒斯坦占领的时候了。赫人承认亚伯拉罕的神。世人否认上帝的存在。联合国否认以色列的上帝和以色列的财产权。作为一个基督徒，你要警惕。上帝保护以色列，在与周边国家的战争中证明了这一点。拒绝以色列的存在，就是拒绝以色列的神!如果你拒绝犹太人，就不要期待上帝的祝福。
创世纪24 -为以撒选择妻子以及他的婚姻
第1节亚伯拉罕年纪很大。创世纪25:20说以撒娶利百加的时候四十岁。所以当以撒结婚的时候，亚伯拉罕是100岁(生以撒)加上40岁等于140岁。
第2-4节作为希伯来人的父亲，亚伯拉罕有责任为他的儿子以撒找一个妻子。部落间不允许混居，所以从他的祖国找一个女人是必要的。唯一的选择就是从他哥哥纳切尔家找个女人。迦南人的女人是被禁止的，除此之外，迦南人还事奉偶像。一个迦南女人可能会把以撒从对亚伯拉罕的真神的信仰中带出来，去侍奉她的偶像。
亚伯拉罕把家里最老的仆人叫来。可能是与亚伯拉罕一起生活最久的仆人，亚伯拉罕对他充满信心。亚伯拉罕得到了上帝的应许，以撒将成为一个有众多的人的国家，因此必须从他的家庭中娶一个妻子。这个仆人认识亚伯拉罕的神，也见过他生命中的许多神迹。在向这位上帝庄严宣誓后，这项任务得到了确认。根据以色列人的记载，亚伯拉罕曾在大腿下用手起誓。我们看到跟雅各和他儿子约瑟在一起的这个背影。
第5-7节仆人认为家里可能不愿意让女儿去一个陌生的国家。或者女儿可能不愿意离开自己的家庭，去一个陌生的国家嫁给一个陌生的男人。他问他的主人亚伯拉罕，怎样行才好。亚伯拉罕知道神呼召他住在迦南地，这是他和他儿子的应许之地。所以他的儿子不能回到他出生的地方，也就是拿鹤居住的地方。亚伯拉罕相信神会为他的儿子找一个合适的女人。上帝的天使会和仆人一起去，带他找到合适的女人。
第8-9节亚伯拉罕解除了仆人的义务，如果被选中的女人不想跟随来亚伯拉罕的土地。亚伯拉罕继续相信他的神，如果他家里的女人不愿意来，即使在困难的情况下，他会提供。他相信神的应许，他的居所就是神的应许之地。神自己会提供，即使他不知道如何提供。
仆人在这种辞职的可能性之后起誓。
第10节仆人在路上做好了充分的准备。他带了十匹骆驼和各种贵重物品。然后他可以向亚伯拉罕的兄弟证明，他的主人很富有，未来的女人不会在贫穷中等待生活，而是在繁荣中等待生活。
可能是20 - 40天的旅程，取决于他是否穿过了沙漠。
第11节仆人来了，选择了最有可能找到以撒未来妻子的地方，也就是井边。这口井是妇女们晚上来打水的地方。
第12-14节仆人向亚伯拉罕的神祷告。他把主人的使命交给上帝。我在井边，请帮助我，赐予我今天的成功。求你给我一个明证，使我知道这就是你为以撒所选定的那个女人。许多人不同意仆人在这里命令上帝必须如何回答祷告，女孩应该回答什么话，她将如何行动。就我个人而言，我对此没有意见，为什么我们不应该要求明确的证据呢?小心不要大声祈祷，这样撒但就会听到，并给出一个错误的答案。这些祷告应该在你心里祷告，不是用声音祷告，而是在神面前的大声祷告。只有这样，你才能知道，如果那确切的东西正在被交付，那就是来自上帝的。小心，它应该被准确地回答，不是你所要求的一部分，而是完全按照你所要求的方式。因为否则就不是一种满足!但要有智慧，不要要求极端的事情，一定要完全符合神的使命和旨意。
这个仆人所要求的是帮助他完成他向他的主人亚伯拉罕发誓要完成的任务。仆人的祷告不是出于情欲，也不是轻率的，而是考虑到力所能及的事。基督徒已经领受了圣灵来帮助信徒祷告。所以祷告必须在神话语的范围内。
第15节仆人还没有说话，或者利百加肩上扛着水罐来了。这里有两个事实。1.仆人的祷告是圣灵所默示的。在祷告结束之前，利百加已经离开了父母的家，去了井边。这证明了神的默示和成全。请注意，这里有一个仆人的明显证据。作为一个基督徒，我们很少有这样的经历，大多数时候是耐心等待的时候。但其他人也有和仆人一样的经历。
第16-21节这里发生了一些奇怪的事情。这节经文出自作家摩西。仆人不可能知道这个女孩是处女。仆人只看到姑娘长得很漂亮，正往井边走，把瓶子装满了，就上来了。仆人对她说，要一点水给自己喝，而不是给骆驼喝。仆人的祷告成就了，婢女就照自己的意思给他喝，又给他骆驼喝。骆驼喝水时，一口气喝下的水远不止100升，每分钟最多能喝下60升。十头骆驼，姑娘打水需要很长时间。
仆人默默地看着。她的外表她很白皙。但她为十头骆驼浇水的劳动证明了她并不是懒于工作。而他和他的手下却没有帮助女孩打水。而且这是她自己主动的，没有仆人要求。教训，不要被外在的美所迷惑，要看内心的品格。
仆人对神所应允的祷告深信不疑。祷告完全按照要求得到了回应。他已经观察并被证实了。在下一节中，他开始行动。
第22-25节在给了骆驼水之后，仆人认为这是祷告得到了回应，他继续进行了一场信息丰富的谈话，这必须进一步证实祷告。她是谁，有地方让我们过夜吗?在确认了她是亚伯拉罕兄弟的女儿之后，仆人开始送礼物。这里一定发生了信息交换，否则一个非常漂亮的女孩不会接受一个她不认识的奇怪男人的礼物。鼻环和两只手镯的价值无法确定。它们有可能是简单的物品，但更有可能是技艺精湛、价值极高的物品。
第26-27节仆人跪下来感谢上帝的回应。上帝已经引导他找到了这个女孩，上帝已经明确地证实了他的祈祷的精确实现。仆人心中不再有疑问，这是他主人亚伯拉罕的上帝的指引。
第28-29节仆人在井边等候，女孩迅速把消息告诉了她的家人。她告诉了她的母亲和弟弟拉班。可能父亲正在地里干活。
第30-31节兄弟拉班对送给他妹妹利百加的珍贵礼物印象深刻。首先，他让妹妹讲述了她和陌生男人的故事。仆人奉他主人，就是拉班的兄弟所差遣的命令，祷告就蒙应允。在他去找亚伯拉罕的仆人之前，他命令他的仆人准备好吃饭的房子，过夜和骆驼的住所。
第32节仆人耐心地等待，直到女孩的哥哥来迎接他。他没有骑骆驼去追赶女子。他等着女孩的家人邀请他过夜。根据东方习俗，洗脚是尊敬和好客的象征。
第33节东方的习俗是用一顿饭来表示款待，饭后开始沟通和交换信息。在用餐之前，仆人首先要从上帝那里得到进一步的确认，确认亚伯拉罕的使命。他有机会在饭前告诉他的差事。
第34-47节仆人知道女孩的父母不会让女孩去一个陌生的国家嫁给一个陌生的男人。仆人先自我介绍:我是亚伯拉罕的仆人。继续讲述他的主人多么富有以及亚伯拉罕如何得到上帝的丰富祝福。第二，亚伯拉罕不孕的妻子在年老的时候得到上帝的祝福，生了一个儿子。第三，这个儿子是他父亲财产的唯一继承人。第四，他发誓要为这个儿子找一个妻子。第五，他如何在祷告中寻求神，求神成全他的使命，以及神如何回应他的祷告。
第48节仆人必定将荣耀归给神。他说得很清楚上帝指引他选择你的女儿利百加给他的儿子以撒。这个仆人是顺服和忠诚的。他将一切的荣耀归给神，并不骄傲。
第49节在他的报告之后，他向女孩伸出手。父母(父亲和兄弟?)同意这桩婚事。如果拒绝，仆人说要转向右边或左边。他的直路就是向着这个姑娘走的。如果被拒绝，他必然要另寻他处。
第50-51节是弟弟拉班第一个回答，然后是父亲彼土利。因为彼土利是亚伯拉罕的兄弟，所以他也一定很老了。作家摩西没有提到他们的年龄。他们相信这一切都是上帝的旨意。回答说:我们不可能违背上帝的旨意，看看我们的女儿，把她作为这个儿子的妻子。我们让她自由地走。
第52节仆人第三次鞠躬，把所有的荣耀献给上帝，并在众人面前表达他的感激之情。
第53节仆人从上帝那里得到了最后的确认，这个女孩是上帝要给儿子以撒做妻子的。他收集了所有的礼物，分发给女孩，她的兄弟和她的母亲。嫁妆。一份他的主人财富的证明，这样他们就不用担心妹妹和女儿的未来了。
第54节经过这个报告和家人的许可，从而对仆人的确认后，饭局就可以安心开始了。仆人和他的人在他们身边过夜。仆人不让草长在上面。他礼貌地请求允许他离开。他想尽快把这个好消息告诉他的主人亚伯拉罕。
第55-56节兄弟和母亲请仆人与他们同住一段时间，至少十天。没有给出理由。可能他们想要更好地考虑他们的决定。也许是匆匆离开，让他们感到沉重。一个母亲被女儿的求婚和马上离开压得喘不过气来，无疑是很沉重的。
仆人忠信，主已使我亨通，让我快快归回我主。他们有归回的路。迦南应许之地不在隔壁。
第57-58节兄弟，父亲和母亲把利百加嫁给了他们。这可能发生在父母的权威之下。现在，女孩可以自由选择是否要离开，是否要立即和父母说再见。她的回答是:我会走的。也许她是赞同上帝赐给仆人的繁荣的道路的。圣经没有对女孩体内发生的事情做出任何解释。
当信徒被上帝要求放下一切时，他/她的反应是什么?就像对耶稣的回答一样:让我先埋葬我的死亡?还是信徒立即准备好放下一切跟随耶稣，就像那些立即放弃父亲和工作的门徒一样?作为父母的我们，是否愿意立即让孩子去宣教场，立即跟他们说再见?可能在利百加的情况下，她去了很远的地方，他们再也见不到她了?
第59-61节利百加得到了家人的祝福。愿她成为千万人的母亲。一个比这更圆满的祝福。她成为了百万，甚至数十亿孩子的母亲。你的后代占据了憎恨他们的人的大门。今天，犹太人再次拥有被巴勒斯坦人和其他国家憎恨的应许之地以色列。上帝使他的话成为现实。
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利百加和她的乳母，还有使女一起，她并不是独自去的。没有完全失去她所爱的人。她带着她认识的一些人走。从她出生起就认识她的护士。
第62节以撒住在庇耳拉海莱井;他父亲住在别西巴。以撒已经四十岁了，所以他独自生活也就不足为奇了。未知的是这个地方的位置。
第63节晚上，以撒去思考，就是寻求神，在祷告中与神说话。最后，以撒睁开眼睛，看见骆驼来了。毫无疑问，以撒知道仆人的使命。毫无疑问，以撒想知道仆人是否完成了他的使命。
第64-65节毫无疑问，仆人告诉利百加，他们的旅程即将结束，他们将接近她未来的丈夫。她看到一个男人走过来，所以她怀疑这可能是她未来的丈夫。以撒是步行的，这就是为什么她出于敬意从骆驼上下来。用面纱蒙住脸。并不少见。如今，许多人结婚时都戴着新娘的面纱。新娘的头纱象征着新娘的谦逊和纯洁，以及她对上帝的崇敬。今天，它提醒我们，当基督死在十字架上时，圣殿的面纱被撕成两半。幔子的撕裂除去了神与人之间的分隔，使信徒得以进入父神的同在。既然基督徒的婚姻是一幅基督与教会联合的图画，我们就看到了夫妻婚姻的另一种反映。通过婚姻，男人和妻子现在有充分的机会彼此接触(哥林多前书7:4)，性交。面纱被揭开，女人贞操的结束，性统一的第一次开始。
第66节仆人对他的旅程作了详尽的报告。神如何带领他找到利百加。仆人因此确认选择利百加为以撒的妻子。以撒不必怀疑这个女人的选择。这是上帝的选择。
发生性交，意味着你与对方立下婚约，你已经结婚了!!!
第67节所以以撒在三年前他母亲去世后得到了安慰。很长一段时间的悲伤，这是他的源自年迈的母亲的巨大损失。但是经过三年的悲伤，上帝为他安排了妻子。以撒把利百加带进帐篷。
最后是《圣经》中最重要的经文之一。 于是他娶了利百加为妻，她作了他的妻子。.为什么这些话如此重要?注意这里发生的事情。以撒把利百加带进帐篷。一个分离的地方，到他自己的地方去。换句话说，遵守创世记2:24 离开父母，有自己的家.但现在最重要的是:他娶了利百加为妻，她作了他的妻子。没有婚礼仪式，没有公开宣布我娶这个女人为我的妻子，没有婚礼派对。不，简单的性交就构成了婚姻。 性行为和性交意味着婚姻. 婚前性行为是不存在的，有了性交，婚姻就是事实(也见哥林多前书6:16)。如果你在性交后分手，那就是离婚!
《创世纪》第25章-以扫和雅各的诞生
第1节根据加尔文的说法，亚伯拉罕在妻子撒拉活着的时候娶了另一个女人，这就解释了为什么亚伯拉罕能够有小孩。我认为这是一种奇怪的想法。撒拉曾劝她丈夫打发奴仆夏甲和亚伯拉罕的从肉身出生的儿子一同走。神已经向他证实，要顺服他的妻子。那么，当撒拉还活着的时候，亚伯拉罕会娶另一个女人，和她一起抚养孩子，这是一件奇怪的事情。另一些人则宣称，亚伯拉罕获得新生命是为了生下以撒，从而再次变得肥沃。
第2-6节神已经清楚地告诉亚伯拉罕，他的应许是给他的儿子以撒，而不是给以实玛利。他从淫欲中娶了另一个(年轻)女子，并与她生了孩子。现在，他看到自己的死亡即将来临(也许是上帝的启示)，他不得不测量一下。这些孩子也是从肉身怀了孕，并且照以实玛利的情形送去。这些孩子不能继承，以撒已经被上帝指定为唯一的继承人。注意第6节，妾是复数的。还有妃嫔的儿子。所以这不仅仅局限于凯图拉这个女人。亚伯拉罕非常不顺服神，因为他犯了一夫多妻的罪。早些时候，他被以实玛利打发走了。
第7-8节亚伯拉罕已经变老，接受了新生命，远远超过了上帝规定的最高年龄120岁。以撒结婚时，亚伯拉罕140岁。他在175岁时去世，因此被允许享受他儿子的婚姻35年。以撒在40岁时结婚，利百加20年不生育，他的儿子在60岁时出生(第26节)。因此，亚伯拉罕被允许在他的孙子(140+20=160年)出生时看到他们。
亚伯拉罕咽气了，这可能意味着平静的死亡，没有疾病的痛苦和老年的衰弱。
第9-11节他的儿子以撒和以实玛利埋葬了他。这意味着亚伯拉罕在萨拉死后又和以实玛利联系了。其他的儿子已经被派往东方的国度。亚伯拉罕和他的妻子萨拉葬在同一个洞穴里。以撒继续住在比尔拉海莱井，在那里他娶了利百加为妻。
第12-18节以实玛利也养育了12个孩子，或12个部落。他们住在埃及东边的一个国家。以实玛利去世，享年137岁。
第19-21节这里有一件奇怪的事。利百加是上帝选作以撒妻子的女人，她像撒拉一样不能生育。神应许亚伯拉罕以撒要成为一个大国。毫无疑问，以撒知道这个应许，然而怀孕并没有发生，利百加也没有生育。这是一个巨大的矛盾。以撒为他的妻子利百加祷告。耶和华允准他的祈求。为什么?毫无疑问，利百加会祈祷，但这是以撒的祈祷，作为一家之主，上帝听了。但为什么祷告是被应允的呢?不幸的是，我欠你一个答案。
丹尼尔根据神的应许祷告，七十年后神会允许以色列人从被掳中归回。这是对神应许的呼吁。但这是神应允的祷告吗?
让这成为信徒的一个教训。祷告必须是一个持续的祷告(利百加有20年没有生育)，并呼吁神在圣经中给予的应许。祷告必须符合神的旨意。我们从圣经中知道神的旨意。这就是为什么学习圣经很重要。要在上下文中了解圣经经文，而不是像撒旦在试探耶稣时那样脱离上下文。
第22-23节这不是利百加怀孕肚子里的孩子的正常踢腿。要密切注意她的反应。她观察到她肚子里发生了一些不寻常的事情。人们的反应是为什么?她要去请教上帝。这在圣经里怎么没有提到。那时没有先知。是她，这个怀孕的女人，要去请教上帝。通过祈祷吗?何不和丈夫一起?
上帝回答了她。如何?圣经里没有这么说，只有“上帝对她说的”。这是一个清晰的声音，还是一个梦?无论如何，这都是神自己直接给出的明显答案。毫无疑问。
很明显，两个国家，老者侍奉小者。神回答得很清楚，也告诉我们将来会怎样。已经在她怀孕的肚子里，未出生的双胞胎正在争夺权力。这是人类无法理解的情况，对人类来说，胎儿还没有意志，未出生的生命是无知的。这场斗争证明，胎儿就是生命，就是人，人不能通过堕胎来结束生命。
以扫将他出生的权利卖给雅各，这也是神无所不知的，第31-33节。
第24-26节有些人想知道为什么上帝不让雅各先出生?神是至高无上的，作为人我们不知道神的理由。神试探法老，给他机会听神的警告。在31-33节中，以扫因他给出了先出生的权利的价值而受到考验。他是首先出生的。
以撒初为父的时候，已经不年轻了。不幸的是，书中没有提到利百加的年龄。他们对神应许的信心也受到了沉重的考验。
第27节以扫是个熟练的猎人。这是一项艰苦的工作，意味着追赶猎物并杀死猎物。用弓箭，或者抓住动物并用刀杀死它。
以撒成为一个安静的人，或者他像他的祖父一样，雇佣仆人放牧羊群，圣经没有提到，但似乎合乎逻辑。
第28节父亲和母亲对孩子的爱无法区分。然而，在实践中，父亲和母亲对某一个儿子或女儿有偏爱。我们不能说这是由第23节所引起的，因为第23节预言大的在小的之上。有可能以撒的偏爱来自于以扫的游戏。男人的爱是经过肚子的。作为可能的反击，利百加更喜欢雅各。
教训:要小心，一定要让孩子们注意不到父母的爱有什么不同。不要用问爸爸妈妈你最爱谁的方式来玩弄孩子。如果你有时会做出区分，解释原因。我们的儿子比最小的大7岁，大的要承担更多的责任，而最小的要接受哥哥收到更贵的玩具。这一切都很顺利，因为我们作为父母会向他们解释。通常我们会同时给他们送礼物。
第29-30节小扁豆富含铁、纤维和蛋白质。红扁豆通常没有薄膜，主要用来做汤和土豆泥。难怪以扫打猎失败回来后很累，想要吃一顿有营养的饭。
第31-33节以撒是多么的可恶。他哥哥打猎回来，累了，什么也没抓到，就不给他吃的。是的，即使反对定期给付，他最重要的要求是:他自己的双胞胎兄弟的第一出生权利。那么当你真的要他的命的时候，你就得非常恨自己的亲哥哥。以扫又累又饿，以至于他认为他的死亡就在眼前。所以他的回答是:是的，我快要死了;出生的权利对我有什么用呢?
但圣经给出了另一种解释:以扫吃了喝了，起来走了。他不看重长子的名分。后来他会后悔的。这是因为他的疲劳结束了，他恢复了理智吗?然而，我们应该重视圣经的话:他鄙视。
让它成为一个教训，永远不要在你累了(压力大了)的时候做决定。尤其是在困难的情况下，如果你认为你已经失去了一切。等待签署文件或做出重要决定。正是在这个时候，撒旦等着让你堕落，而后果往往是明确的。要等到你清净清新的时候做决定，千万不要上当!
创世记26 -以撒不信任神
第1节历史在重演，饥荒出现了。这次以撒要去亚比米勒地，而不是埃及。在亚伯拉罕的时代，亚比米勒是殷勤好客的。可能因为这个原因，以撒回到了这个国家。
第2-6节上帝向以撒显现，命令他不要去埃及，而是留在亚比米勒之地，基拉耳之地。现在神直接向以撒重复他对亚伯拉罕的应许。你要顺服我，我就赐福给你，成就我的应许。条件是:顺服，遵守我的吩咐，我的诫命，我的律例，我的律法。
第7-8节在这里，历史也在重复。没有对神的信靠。尽管他的父亲亚伯拉罕告诉他，他的妻子是他的妹妹(这是半真半假)。以撒在这里撒了个大谎，因为以撒既没有姐妹，也没有同父异母的姐妹。以撒一定听过他父亲的两段历史。他父亲一定讲过这些，否则几代人以后，摩西不可能把这些写下来。以撒的情况很悲惨。当他还是个孩子的时候，上帝留下了他的生命作为燔祭。神在第2-6节中重复了他的应许，他将成为一个大国。神也亲自向他显现，然而，像他的父亲亚伯拉罕一样，他不信靠神。他故意对妻子撒谎，命令她告诉居民你是我的妹妹。尽管有了过去的教训和上帝刚刚亲自给予的应许，不相信上帝而是相信人类，信任谎言。
不幸的是，上帝不再以个人的形式出现在信徒面前。信徒必须用圣经和圣经的教训来做到这一点。就像亚伯拉罕和以撒一样，信徒也要经受饥荒和其他问题的考验。在正确的语境中相信圣经的话是很重要的。也不要被撒旦愚弄。
第9节亚比米勒可能是一个头衔。或者是亚伯拉罕时代亚比米勒的儿子。这个亚比米勒也知道历史的欺骗和欺骗人的女人是我的妹妹。以撒又用这个是多么愚蠢啊。“谎言虽快，真理终会过时”这句谚语在这里得到了印证。国王亚比米勒亲眼看到以撒爱上了他的妻子。多么颓势啊。国王要他交代。这是多么堕落的见证啊:我不相信我的上帝，但我担心我的生命。
第10节王和他的百姓都非常惧怕他们的偶像。亚比米勒和他的百姓都敬畏亚伯拉罕和以撒的神。这些事奉偶像的人惧怕他们的神，包括以撒的神，胜过以撒惧怕自己的神。这是多么深刻的耻辱和非常糟糕的见证啊。王在众人面前作见证说，以撒阿，你必使我们陷在大罪里。他父亲的历史在这里重演。多么糟糕的证词。两次同样的谎言，两次对自己的上帝没有信心的表现。让这成为信徒的一个教训。不要羞辱父神和耶稣基督。
第11节国王是激进的，并证明他对以撒的上帝的信仰。命令是:凡触摸这人或他妻子的，定要把他治死。这是对以撒之神的敬畏。他知道以撒和他的妻子在他们的上帝的保护下，如果对他们做了坏事，他们的上帝会惩罚国王和他的人民。
第12-14节当亚伯拉罕在基拉耳地的时候，神赐福给他丰富的财富。就是现在，亚伯拉罕的儿子也蒙福了，日渐富足。奴隶们接收孩子，这样奴隶队伍就扩大了。基拉耳的居民羡慕以撒的神所赐的福。但这次扩张也需要更多的领土。
第15-17节水是生命的必需品。以撒正在迅速扩张，居民们通过关闭水井，试图使以撒和他的牛群和奴隶无法生活。但这并没有好处，所以国王不得不干预。王说，以撒，你比我们强大得多，求你发发慈悲，离开我们吧。以撒有智慧，离开基拉耳地(第6节)。
第18-20节亚伯拉罕死后，居民就把井堵上了。《圣经》怎么没说，是用沙子还是石头?以撒又挖了井，因为他有许多牛和奴隶，所以他需要很多水。由于是地下深处的雨水，井里没有流动的水(咸淡水?)。可能会干涸。活水井是指有泉水的井，非常健康，可以饮用，不会干涸。因此，难怪基拉耳的牧羊人为这口井争吵不休。毕竟，这是一个不会干涸的水源。
第21-23节经过多次争吵，以撒回到别西巴他已故父亲亚伯拉罕的土地(创22:19)。
第24-25节上帝再次向以撒显现。神亲自向他显现是何等的荣幸。直接的对话?还是单向对话?不管是哪种情况，一种毫无疑问的清晰。又承诺:我与你同在，不要害怕，我会祝福你。这是一个他不必害怕敌人的承诺。这对信徒来说是完全不同的。耶稣基督并没有应许信徒不必惧怕他的仇敌。相反，耶稣说信徒可能会殉教，甚至死亡。然而，死亡是属于身体的，坚持到底的人，不是属于灵魂的。谁坚持到最后，等待他/她的是在天堂永恒的生命。
以撒建了一个祭坛。献赎罪祭的地方。仆人们挖了一口井，这样就有了水，这个地方就可以成为永久的居住地了。
第26-29节亚比米勒王和他的指挥长菲科尔来到以撒的家。他们不想和以撒开战，只想和平。他们不相信以撒会遵守他们与亚伯拉罕所立的约。他们希望他们和他的儿子以撒立约。以撒说的多么粗鲁的话，多么侮辱人的话:既然你恨我。多么不实的指责，多么没骨气。不信神的以撒，敬畏神的亚比米勒王。这些王在饥荒的时候接待他的父亲和他，让他住在他们的国家里。当他得到上帝的祝福时。国王宽恕了他，因为他的妻子是我的妹妹。然后有胆量用粗俗的指责:看你恨我。真是太忘恩负义了。作为国王，你会立刻杀了这个人。但神的手与以撒同在，王也敬畏神。王回答说:“我们待你实在是优厚。”他正确地驳回了以撒的诬告。以撒的衰落，多么糟糕的见证。一个被上帝如此压倒性地祝福的人，却又如此压倒性地做出了糟糕的见证。国王给了一个非常好的见证，只是对他很好。而以撒则充满了谎言和忘恩负义。
第30-31节国王希望得到和平的承诺。但他不相信以撒，因此让他指着他的上帝发誓。因为他知道，如果以撒不遵守诺言，他的上帝就会惩罚他，审判他。吃了饭，起了誓，王和他的指挥官就平平安安地走了。因为知道以撒的神是他们的见证。
第32-33节别西巴是一片旷野(创21:14耶和华的使者遇见奴仆夏甲)。仆人们又挖了一口井。是否由于这里发现了大量的饮用水(水井)，别西巴城就建立了，目前还不清楚。
第34-35节以扫一夫多妻，娶了两个女人朱迪思和巴实马。违背了上帝的命令，只娶一个女人，并在自己的部落里结婚。亚伯拉罕子孙中的女人，没有一个像以撒那样。以扫带了两个侍奉偶像的女人(赫人部落)。以扫的悖逆导致了以撒和利百加的折磨。是的，以扫已经40岁了，很成熟。他有自己选择的权利，父母再也不能禁止了。然而，我们可以质疑以扫的教育。他的父母应该指出神的律例和律法。
信教的父母们怎么样了?你教导神的律法了吗?婚前不许性交?没有与不信教的伴侣错配?禁止与不信教的人或信仰错误的人恋爱?参见对未来伴侣的选择. 作为父母的我们没有借口，有责任禁止 *). 如果孩子不听话，就得承担后果。失去了天堂里的永生，相信的父母必须指出这一点。毕竟，告别基督教信仰，是孩子的一种有意识的选择。因为违背神的旨意，选择向不信的人求爱是一种有意识的选择(见林前7，林前6:14)。一个有意识的选择，熄灭圣灵，失去永生的印记(弗4:30)。
*)注:这是一件严肃的事情。对主耶稣基督的信仰和婚姻是人生中最重要的事情。这不是这个时代、这个世纪的问题。上帝是永恒的，他的知识比人的知识更丰富。他知道什么对人是最好的。我们不能说，这不是我们现在的时代。问题是，你在禁止上走了多远?首先，作为父母，你从《圣经》中解释，上帝已经禁止了。指出许多信徒与不信的伴侣离婚的例子。有多少忠信的伴侣失去了信仰或失去了精神的生活。
如果与孩子的对话没有帮助，请教会的长老和/或牧师与你不听话的孩子进行对话。
作为教会，你能走多远?首先是纪律。排除教会职务(唱诗班、音乐、分发圣餐)，必要时排除教会成员资格。绝不拒绝进入教会。
身为未成年子女的父母，请为圣灵的智慧和引导祷告。不要在你家里接待不信的同伴。解释为什么!对于成年子女，不要参与这种罪恶，要求不听话的孩子离开父母的家。并要独立生活。但要敞开大门去拜访父母的家。我们必须清楚，我们谈论的是生死攸关的永生。或者留在教会被提的时刻。哪位父母希望他的儿子或女儿经历大劫难?
创世记27 -以撒给儿子的祝福
第1-2节以撒几乎失明，看到他的死亡临近。这就是为什么他叫他最喜欢的儿子在他死前祝福他。在接下来的经文中，我们读到他的妻子利百加和儿子雅各的欺骗。利百加不相信神，因为神在创世记25章23节说过。以撒也忽略了这一点。他们都走自己的路，绕过上帝的旨意。
第3-4节显然，以扫习惯上为他的父亲准备美味的野味。以撒指出原因，在我死之前，我还想享受这顿饭，然后我可能会在我死之前祝福你。在这里，以撒犯了错，神明确地说祝福是给雅各而不是以扫的。此外，以扫不顺服神，娶了多妻制和赫人的女人。所以以撒不能像第28-29节那样祝福。这是以撒作为以扫而不是雅各的父亲的个人偏好，违背了上帝的意愿。
第5-6节以撒向儿子以扫提出请求时，利百加正在帐棚里。从他们的谈话中，利百加明白了她丈夫的计划。她没有信靠神(创25:23)，而是抓住地上的大罪和谎言。不惧怕神。她一直等到以扫去田野打猎，然后叫她的儿子雅各。
第7-8节利百加向她的儿子雅各报告了以撒和以扫之间的对话。雅各是利百加最宠爱的儿子。她希望祝福给她最宠爱的儿子雅各，而不是以撒最宠爱的儿子。女人利百加对她丈夫没有尊重和顺从。纯粹的人的意志和偏好。不相信上帝，而是抓住世俗的手段来实现她的意志。是的，这是一个大罪，也是一个母亲的坏榜样:我吩咐你什么，你就服从我。这是母亲，是发号施令的女人。是自己的妻子欺骗了她盲目的丈夫。利百加对她丈夫的爱是多么小啊!
第9-10节去羊群，雅各是一个顾家的人，因此是一个牧羊人?从羊群里找两个好孩子。然后我会按照你爸爸的喜好来做。这样，他就可以替你哥哥祝福。这妇人对她盲目的丈夫是何等的欺哄。有意识的选择，预谋的罪恶!好孩子怎么可能从赛场上取代游戏?为什么以撒尝不出肉的不同?可能是利百加准备肉的方式。
第11-12节但雅各认为他的兄弟是一个毛茸茸的人，而他是一个光滑的人，因此他的父亲很快就会发现这个骗局。因此，我可能得到的不是祝福，而是诅咒。不坚决拒绝欺骗，不，从他母亲那里得到欺骗和罪恶的伴侣。他希望得到他哥哥所得到的祝福。他忘了他已经把长子的名分卖给了他的兄弟(创25:30-34)。他从来没有告诉过他的父亲吗?现在他通过欺骗把权利掌握在自己手中。
第12-17节母亲承担一切责任。一个可能的诅咒降临在她身上。全然不顾咒诅，这是神的惩罚。母亲想得多么好，她把哥哥以扫的衣服和他的气味一起拿走了。她给她儿子雅各光滑的皮肤盖上了被屠杀的好孩子毛茸茸的皮肤。是的，一个完全有预谋的谎言和罪恶的行为。不可能有任何借口。不惧怕上帝。完全有意识地接受上帝的惩罚(诅咒我)。
她准备好饭菜，把它交给雅各伯，让他带给她盲目的丈夫。
第18-19节雅各带着美味的饭菜去见他的父亲。可能父亲听到声音说这不是以扫。他说:“我儿，你是谁?”多奇怪的问题啊。他认出了“我儿子”。但为什么会问:你是谁?
雅各不敬畏神，欺骗他的父亲:1.我是以扫。2.你的长子。3.我已经照你说的做了。一个三重谎言。父亲可能认为雅各不可能知道他与以扫达成的协议。他接着说:现在你坐起来，好为我祝福。
第20-23节以撒很惊讶儿子这么快就找到了游戏并准备了饭菜。他不相信它。现在雅各继续犯罪，连神也陷在谎言中，说:耶和华你的神使我亨通。他不惧怕神，竟使神陷在他的谎言中。他指的是他父亲的神。不是我们的上帝，不，有意识地“你的上帝”。
然而，以撒不相信他，并要求感受他。又说，你的声音是雅各的，不是以扫的。父亲在这里错了。他不相信这个案子，因为声音不正确而得到证实。但他是通过人类对感觉的确认来进行的。他 不是 咨询他的上帝。在这个非常重要的祝福问题上，他没有求问神!上帝可能会回答说，祝福临到了雅各，就像创世记25:23所说的那样。毕竟，上帝以前曾亲自与以撒说过话。
给信徒的教训。在神国的大事、传福音、宣教、儿童工作上，要仔细考虑你的行为。如果你对事情有疑惑，就在祷告中寻求神，从圣经中寻求证实。只要它违背圣经，它就不是从神而来的。让你自己被圣灵引导。但是在 不是 的情况下，咨询(相信)人。利百加欺骗了自己的丈夫。有时一个项目是如此需要，信徒们希望取悦和支持你。但不要在有疑问的时候继续。
第24节作为儿子，你怎么能欺骗自己盲目的父亲?这并不是对上帝的尊重。不尊重父亲。受妻子和母亲的怂恿。父亲说:“你真是我的儿子以扫吗?”他用坚定的“我是”来证实他的欺骗:是的，我是以以扫。以撒从自己的面团中得到一块饼干，他告诉他的妻子说:我是以撒的妹妹，而她是他的妻子。一切都是有意的谎言和欺骗。
第25-27节以撒请求亲吻他。他闻到了衣服的气味，田野的气味。人证实这一定是他的儿子以扫。就是耶和华所赐福的田地。
第28-29节以撒传递祝福。天上的甘露浇灌，使庄稼生长在田地和葡萄园里。这样，(野生)动物就有食物了。使地有肥土，并有许多五谷和酒。万国必事奉他，俯伏在他手下。你要作你弟兄的主。注意复数。以扫绝不会屈服于以撒。约瑟的兄弟们会顺服他们的兄弟(和国王)约瑟。
神给了他一个极大的应许:凡咒诅你的，必被神咒诅。祝福你的，必蒙神赐福。
第30-32节雅各已经领受了祝福，他知道他的兄弟随时都可能回来，就赶紧行动。发生的情况是，雅各还没有离开他父亲的帐篷，或者是以扫打猎成功回来。以扫准备好了野味，把它带给了他的父亲。他邀请父亲来吃他的美味佳肴。父亲不解地问:你是谁?以扫回答说:“我是你的儿子，你的长子以扫。”谎言没有持续多久，骗局很快就暴露了。但是伤害已经发生了。
第33节以撒剧烈地颤抖。但仍活著，并没有因心力衰竭而死。他听出了儿子以扫的声音。他意识到他的儿子雅各和他的妻子利百加的欺骗。
他告诉以扫所发生的事。我已经赐福给你的兄弟。但你们要留意后记:是的，他也必蒙福。多好的一句话，是对祝福的确认。以撒意识到他不能撤销对骗子的祝福。他记不记得神在那一刻对怀孕的利百加说，小的要统治大的?这个祝福就成全了这一切。
第34节以扫发出极其痛苦的哀号。难道他忘了他已经把长子的名分卖给了他的哥哥吗?他得到了他卖掉的东西。这是他自己的错，他没有附加价值就卖掉了。还是说，出生的权利和祝福是有区别的?
以撒把所有的东西都捐给了他心目中最爱的儿子。却没有给双胞胎兄弟留下祝福。以撒得到了自己的饼干。他不能再给他最爱的儿子任何东西，他不能再祝福他。父亲对另一个兄弟的偏爱，受到了人性的惩罚。以扫也要求祝福他。但是 一切 都被父亲给出去了。通常两个孩子都继承，两个孩子都是有福的。因为父母的偏好，就有了不公平。上帝的律法被违背了。有人可以说，这是上帝注定的。相反的观点是，这是人类的能力和欺骗造成的。他们没有等待上帝来安排。
让这成为信徒的一个教训。有了神的应许， 不要 靠自己的力量完成应许，等待神的时间。
第35-37节以撒回答说:“你兄弟用诡计来，夺去了你的福分。”
雅各的意思是“谁抓住了脚跟”，来自动词Acon握着脚跟。出生时发生的事。后来就有了:抢夺、欺骗的意思。
第一个指控，我哥已经代替了我两次，都是假的。以扫在绝望的情况下 自愿地卖掉了长子的继承权。但这件事的发生并没有欺骗。
第二项指控恰恰是他的兄弟用欺骗的手段夺走了祝福。但出于对儿子以扫的喜爱，父亲没有给双胞胎兄弟留下任何东西。雅各醒悟过来，说:“你没有给我留下祝福吗?”使他蒙羞的是，父亲要回答说，耶和华赐福给他，叫他作他的主。他没有给他留下祝福。以撒因自己的不公正而受到惩罚，他从他最喜欢的孩子那里拿走了 全部 是的甚至让他对弟弟百依百顺。消除了庄稼的祝福(营养丰富)。
第38-40节以扫意识到他的一切都被拿走了。他放声大哭。他的未来没有机会，也没有祝福。父亲，您只有一个祝福给我吗?他父亲回答说:“你的住处必远离地上的甘露，也远离天上的甘露。你必倚靠刀剑存活，又必事奉你的弟兄;你挣开的时候，就是从你颈项上挣开他的轭。”(列王纪下8:20)以东人背叛犹大的统治。以扫的后裔是以东。
结论Conclusion:
让这成为对信徒的严重警告，他们可以从这一章中吸取重要的教训。以扫在软弱的时候出卖了他出生的权利。那是不可挽回的。其次，一切的发生都是有意识的选择。雅各通过欺骗得到了祝福。信徒在接受耶稣基督为救主后得到了产业。这还不够。信徒是死后才得的产业。如果信徒决定在他或她活着的时候回到世界的财富中(以扫为了一顿饭卖掉了他出生的权利)，他或她卖掉了遗产。否认基督教，从而失去进入天堂的机会(留在地上， 不 与教会的被提一起去)。信徒必须在圣灵的指引下生活，直到死亡或教会被提。如果没有，他或她将在可怕的大劫难中有一个新的选择。而在我看来，伴随着在天堂失去一个无罪的新身体和生命。
第41节以扫发怒，在某种程度上是正确的。他的孪生兄弟和母亲欺骗了他。他正在寻求报复。但他决定等到父亲即将离世之后。然后他想杀了他的兄弟。这样做，他忽略了一个事实，即祝福他的兄弟是由上帝决定的。杀死他的兄弟只会招致上帝对他自己的报复。
第42-45节利百加得知她儿子的计划，在她丈夫死后谋杀他的兄弟。所以她吩咐雅各逃到我哥哥拉班那里去。趁你父亲未死，你兄弟未杀你，快逃吧。假以时日，你哥哥会冷静下来，忘记你对他所做的一切。然后我再给他捎个信回去。为什么我要在一天之内失去你和你的父亲呢?
第46节利百加在被欺骗后有勇气和丈夫说话。她抱怨以扫的赫人女人，因此请求允许雅各离开，从她哥哥拉班的女人那里找一个妻子。以撒同意了。背叛利百加的代价是高昂的。她最宠爱的儿子以撒将为他的妻子们服务14年。可能利百加在这段时间死了，她再也没有见过她的儿子了。
创世记28 -雅各离开父亲，遇见上帝
第1-2节以撒仍然活着，命令他被祝福的儿子雅各从他的家庭，即拉班的女儿中寻找妻子。他的妻子利百加可能告诉他，在他欺骗和偷窃了祝福之后，他打算杀死雅各。所以雅各不如在未死之先速速离开，找一个妻子，不要从事奉偶像的迦南人那里娶妻。你往你母亲家去，在那里选一个女子。他父亲以撒选择他妻子的房子。我们说的是接近创造的先祖。他们的后裔仍然是强大的，所以在家庭内部可以结婚(表兄弟)。在创世6000年后的今天，近亲结婚是被禁止的。这也是不明智的，因为残疾儿童的机会更大。
第3-4节以撒重复了他在创世记27章早些时候给的祝福。你要往你母亲的地方去，从本族中选择一个女子，回到神应许给你祖父的这地去。上帝已经把这块土地应许给了你的祖父。雅各收到的信息是，不要留在他妻子利百加兄弟的国家。而是返回上帝的应许之地。
第5-7节兄弟以扫看到并听到以撒被送走，祝福再次被重复。他听说以撒已经明确地说过，不可在当地的居民中娶妻。他的结论是正确的，我的两个女人得罪了我的父亲和母亲。
第8-9节从这个结论中，他试图恢复他错误的婚姻，并娶了第三个妻子。他去找了以撒同父异母的兄弟。以实玛利，亚伯拉罕之子，从肉体出生的。这里也是近亲的婚姻。以扫犯了一个严重的错误，他的第三任妻子，一夫多妻制。被打发去的埃及使女夏甲的儿子以实玛利没有被祝福。以实玛利是否侍奉亚伯拉罕和以撒的神是非常值得怀疑的。
对信徒的教训是，当一个人犯了错误，不要试图用另一个错误来弥补它。信徒通常要承受罪的后果。是的，神宽恕，但不能消除罪的后果。犯奸淫而怀孕的人不能被堕胎。这些都是非常敏感的问题，圣经无法给出答案。如果男人已经有了孩子，那又怎样呢?男人和现在的妻子在一起(如果她允许并且愿意的话)?并完成通奸，但承担出轨的孩子经济上的照顾。在任何情况下，这个人都不能完成教会的任务。是的，有宽恕，但有永久的伤害。这个人是一个坏榜样，可能不会履行教会的职能。还有许多其他的罪使教会无法履行职责。教会必须遵守圣经的诫命，看看提摩太前书2、3和5章的条件。这听起来可能很刺耳，但不信的人指出过去的错误，并以这样的话来戒掉:听圣经的话，并知道自己是如何冒犯的。理论而无实践。
第10节雅各离开去哈兰，必须经过沙漠或绕道，持续时间更长。这里有一个很大的不同。亚伯拉罕派一个仆人带了很多礼物为以撒去找合适的女人。雅各伯独自上路了，没有带任何礼物。以撒的想法是没有帮助和礼物，他的儿子很快就会回来吗?然后他的计划失败了，因为他的儿子要为他的妻子们服务14年。上帝对他不诚实的惩罚?很长一段时间，雅各将远离应许之地。
第11-12节雅各旅行，直到太阳落山，躺下睡觉。雅各做了一个梦，他意识到这不是一个普通的梦，而是他看到了上帝。为什么是梦呢?我们可以说这是欺骗之罪吗?神直接对亚伯拉罕说话，与天使会面(三位天使是父神、耶稣和圣灵)。亚伯拉罕是洁净的。雅各用诡诈偷走了神的祝福，他是不洁净的，因此不可能与神直接交谈?
让这成为信徒的一个教训。不要轻看罪。在罪中坚持，就会熄灭圣灵的工作。信徒必须过洁净的生活，没有(未承认的)罪。如果不是这样，那么上帝就不能说话，路上罪阻挡在中间，没有对话的可能，祷告没有回应。
然而，神通过一个梦对雅各说话。他看见一架梯子从地上直通到天上。天使们沿着梯子上下移动。怎么说呢，天使是上帝带着命令从天堂派到人间的。天使升天是为了报告地上人们所发生的事情和行为。
第13节主上帝站在梯子的顶端。说，我是耶和华，是你祖亚伯拉罕和以撒的神。为什么圣经告诉你的父亲亚伯拉罕，注释并没有给出解释。雅各是以撒的儿子，亚伯拉罕是他的祖父。但很明显，重点是我是亚伯拉罕和以撒的上帝，我已经向他应许了我的应许。我必使这些应许成为现实。你现在所住之地，将来必归你和你的后裔。你现在正在离开这个国家，你在逃亡，但我保证你会回来的。这里已经有预言说他将在应许之地之外停留很长一段时间。但是雅各必须相信上帝，他会回来的。
信徒现在住在地上，但在圣灵的控制下生活的信徒，在教会被提之后，将去他的应许之地，也就是天堂。信徒需要信靠神。
第14节这子孙必多如地上的尘沙。分散到东、西、北、南。这是按照创世记15:18-21中给出的边界。我必赐福给你的后裔。这是神的应许:赐给以撒的福，必传给雅各的后裔。
第15节上帝多么伟大的应许啊。尽管雅各有狡猾的诡计，神会在任何地方拯救雅各，不会离开他，带他回到应许之地。
这是信徒犯罪的许可吗?我不这么认为。上帝保护和祝福那些去上帝想去的地方的信徒。如果信徒继续承认自己的罪，神就与他同在。但是以弗所书4章30节的警告并没有使圣灵忧伤，帖前书5章19节的警告也没有使圣灵熄灭。马太福音24章和25章也是对信徒的明确警告:一个被举起来，另一个被留下。10个处女中只有一半享受了婚礼(天堂)，对另一半来说已经太晚了，婚礼的门已经关上了。这一半没有参加教会的被提，留在人间经历大劫难。
第16-17节雅各醒了。雅各清楚地意识到这个梦。我在这里看见了亚伯拉罕和以撒的神。这是入口，是通往天堂的门。而我却不知道。世人有许多事是隐藏的，是蒙昧无知的，直等神将这些事显明出来。地上似乎有一些开口，魔鬼从他们的住所(魔鬼的住所)可以进入地上。只有上帝才有能力关闭或打开这些通道。这是对人类完全隐藏的。根据一些人的说法，越来越多的恶魔来到地上，这可以解释越来越多的对上帝的诫命的违反和恶魔对地球的影响。
第18-19节雅各知道这个梦。他一直睡到第二天早晨。然后他拿起他曾经枕过头的那块石头。他把这块石头变成了他与上帝相遇的永久纪念碑。可能是想从哈兰回来后再来拜访。
用油浇在石头上，把它变成了一个神圣的纪念碑。可能是用来烤食物的油，但也可能是没药。
他称之为槟榔的地方，一个可能靠近卢兹城的地方。
第20-21节雅各作了一个应许。注意如果(如果)上帝将与我同在。在这里，雅各表达了对上帝应许的不信任。如果上帝保佑我，如果上帝给我食物，如果上帝给我衣服，如果我回来。如果的五倍内容。如果上帝满足了这五个条件，那么上帝就是我的上帝。真有胆量，上帝在梦中向他显现了。启示自己是亚伯拉罕和以撒的神。赐给他丰富的应许，然后五个条件又清楚地表达了他对神的话的怀疑。这清楚地显示了雅各的心:一颗充满诡诈的心。
第22节雅各向神应许:凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。这是关于一切，食物，衣服，也关于孩子和货物(牛)。
让这成为信徒的一个教训，告诉他们要奉献他或她的十分之一(作为义务而不是自愿)。这十分之一比你工资的十分之一要多得多。据计算，十分之一相当于工资的33%。
作为一个信徒，在给神应许的时候要非常小心。想想杰夫塔的应许，这让他付出了高昂的代价，也让他唯一的女儿付出了生命。在你向上帝承诺之前，先计算一下代价，并确保你能实现它。
创世纪29 -雅各在拉班。雅各的婚姻
第1-8节雅各继续他的旅程，并进入利百加的兄弟的国家。他看见一口井，井里有三群羊。他向这三群羊的牧羊人作了自我介绍。他问他们的来历。羊群不能喝水，因为一块大石头堵住了井口。人们只是在等待所有牧羊的人都来到井边，这样就可以把石头从井里移走。当他说话的时候，女儿拉结带着她的羊群来了。
第9-10节拉结看守她父亲的羊。仆人为以撒寻妻，看见那妇人打水给那十头骆驼。现在是雅各亲自担当这重工，挪开重石，赐水给拉结的羊群。
第11-12节雅各亲吻拉结。毫无疑问，他首先向她介绍了自己。他为什么哭呢?可能是因为他成功地遇到了利百加哥哥的女儿。他说他们是表兄弟和侄女，他是(她父亲)拉班妹妹的儿子。当时外甥和外甥女通婚并不罕见，所以家产都留在家里。
表亲和侄女之间的婚姻，也被称为“近亲婚姻”，曾经是被禁止的。特别是因为这些婚姻的孩子出生时就有严重的偏差，如果不是更糟的话，他们可能会早死。祖先越亲近，风险就越大。此外，这些婚姻在几代人之间的重复次数越多，健康风险就越大。一个家族内部通婚的熟悉村落，会给很多居民带来耳聋等身体问题，这主要是由于某种基因突变的遗传。这也发生在摩门教徒身上。他们也有很多孩子有耳聋、心脏缺陷和残疾。
雅各也像以撒的仆人一样在井边等候。拉结急忙回家，向她父亲拉班报告。
第13-14节与仆人一样，拉班冲到井边，拥抱雅各。雅各又向拉班复述了一遍。他有很多事情要解释。仆人带着十头骆驼和丰厚的礼物来了。这是雅各独自一人，经过一段危险的旅程，没有丰富的礼物。先前仆人曾报告说，他的主人亚伯拉罕很富有，他的妹妹利百加也在享福。拉班以为这样，就放他妹子去了。现在他看见一个贫穷的儿子逃走了，没有任何财产。雅各有很多事情要解释，但他知道如何说服拉班。拉班回答说:“你实在是我的骨肉。”
第15节雅各住了一个月，显然雅各服事父亲一个月以维持生计。过了一个月，拉班说:“你岂可白白地服事我?”那是不可能的，毕竟你是我的亲人。告诉我你想要什么作为你的工资。这在多大程度上不虚伪，可能从续集中出现。雅各已经有一个月的食物和饮料了。他是一个家仆，可能是个牧羊人。他可能在那个月和羊群一起做牧羊人，对这个家庭有了更多的了解。但是他也告诉过他们他是来娶拉班的女儿的吗?
第16-17节利亚是大女儿，她的眼睛很弱。可能女人走路都带着面纱，所以女人的眼睛是唯一的标志，来判断一个女人是美丽的(或不美丽)。以色列鸽子的眼睛非常黑，这种黑色的闪闪发光的眼睛被认为是女人的非凡珠宝。“利亚有弱视”可能表明她没有那么黑的眼睛，因此没有拉结漂亮。
只提到了利亚的眼睛，却没有提到她的身材。关于拉结，据说是美丽可爱的。
第18节雅各爱拉结。从前面的经文中，我们可以得出结论，雅各爱拉结是因为她的外表。因为外貌和美貌而相爱，是一件危险的事情。美貌褪去，剩下的是爱情吗?婚姻必须建立在思想统一和共同追求的基础上。创世纪2:24说:“他们将成为一体。”意思是合而为一，就像圣父、耶稣和圣灵是一体一样。如果这些条件没有得到满足，那么这段婚姻就注定要失败。内在美重要，外表不重要。后来在创世记31章30-34节我们知道拉结事奉偶像。不尊重雅各的神。在雅各为他的妻子们服务了14年之后，似乎没有对拉结进行精神教育，因为她从父母家里偷走了偶像。魔鬼正睡在枕头上!
外在的爱是非常大的，雅各愿意服事拉班七年，娶他的女儿拉结为妻。七年不交合。他的母亲立即离开了她的家庭，而以撒在他们第一次见面时立即发生了性关系，这是多么不同啊。那时候，上帝的手在那里，不在这里吗?
第19-21节拉班同意雅各工作七年的聘礼。他认为拉结与家族成员结婚比与另一个哈兰人结婚要好。拉班只字未提，在这桩婚事之前，利亚必须先出嫁。
服役七年后，雅各向拉结求婚。在这七年里，没有一个男人看上过利亚，她也还没有结婚。没有男人因为她那双弱视的眼睛而想要她，或者还有别的原因?圣经对此只字未提。拉班欺骗了雅各，并没有说雅各不能娶拉结，因为按照习俗，大女儿要先出嫁。雅各得到了欺骗的报酬。他偷了大哥的祝福，现在他受骗了。
第22节他父亲以撒的婚姻是通过性交完成的，这里首先是一个婚礼。这是有许多见证人的见证。拉班很狡猾，他知道他要用大女儿的婚姻来欺骗雅各。雅各为小儿子服事了七年。新婚之夜，雅各伯和那个女人一起进去的时候，目击者也在场。利亚完全是她父亲欺骗的同谋。拉结在哪里，她为什么不干预?她一定出席了婚礼。她也参与了这场骗局。她本可以用一句话警告未来的丈夫:小心，我们的文化是大女儿先出嫁。难道她不想让雅各成为一个男人吗?如果她愿意，她就有意识地开始一夫多妻。
第23-25节幔子还没有除去，利亚与雅各发生了性关系，这样婚姻就圆满了。发生了什么事?为什么雅各不说服自己和谁结婚?为什么他没有注意到这不是拉结的样子?这是上帝的决定吗?是神对雅各的惩罚，因为他欺骗了神，没有等待神的祝福?这是神对拉结的惩罚，因为她事奉偶像，不事奉亚伯拉罕和以撒的神?
让这成为一个教训。神期望他的儿女，也就是信徒们，说真话(除非这涉及到折磨或杀害受迫害的人)，在他们的行为上诚实。
第二天早上，雅各发现是利亚，而不是拉结。为什么只在那个时候呢?利亚的脸上还蒙着帕子吗?到了早晨，她把帕子取下来了。雅各要求拉班负责。信徒的所有行为都将被记录在天书中。在基督的审判台前，每个在天堂的信徒都必须为他或她的行为负责(林前3:10-15，林后5:10)。
第26-27节看这里拉班故意的欺骗。他道歉说，这里的文化不允许小女儿在长子之前结婚。纯粹是欺骗，他应该在婚礼前告诉雅各。为什么雅各不知道，他在那里住了七年?在基督的审判台前，信徒没有借口说我不知道。雅各不了解当地的文化。信徒没有理由不知道。或者“牧师或那个人这样说过/解释过”。信徒有圣经，上帝直接的话语。信徒必须知道圣经的全部内容。有圣灵作圣经的解释者。警告!
你看，拉班是何等地欺哄你，你再服事我七年，我就把拉结给你为妻。和你的妻子利亚共度一周，蜜月周。然后如果你愿意再为我工作七年，那么我们就会给你娶拉结(就是性交)为妻。他以文化为借口的虐待，是半真半假的。这背后的目标是雅各伯再工作七年。他完全没有了财富和廉价劳动力。
第28节雅各就这样做了。但他犯了双重的二级罪。1.一夫多妻制2。与姐妹(活着的时候)结婚，露出她的下体，在上帝眼中是可憎的，利未记18章。在这里我们看到雅各的贪欲和对神律法的漠视。后来律法由摩西写下来。雅各被拉结的美丽迷住了，他只想到她，而不听从上帝的诫命。惩罚随之而来:拉结不孕。
第29-30节雅各守了一个礼拜，然后娶了瑞秋为妻。雅各犯的第三个罪，就是他不爱利亚。是的，但这绝不是他的本意。他的目标是瑞秋。我仍然对发表声明感到内疚。这是上帝的惩罚吗?因为他让自己被美丽的外表所引导。他没有征求上帝的意见吗?他知道神的训词。他应该接受自己行为的后果，放弃与拉结的婚姻，留在与利亚的唯一婚姻中。
作为一个信徒，要非常小心，不要用(重)罪恢复愚蠢/欺骗来把事情“纠正”。不要从火中得救(林前3)。
第31-35节尽管利亚是通过欺骗而成为雅各的妻子，但上帝不能容忍她被人憎恨。这是神的惩罚吗，因为雅各自己没有了解那地的文化?和利亚上床却不知道那不是拉结?不管怎样，雅各娶了利亚。虽然雅各不爱他的妻子利亚，但从她生了四个儿子的事实来看，他与她发生了性关系。四年(怀孕四个月乘九个月)。然后她也变得不孕。
信仰者能从中吸取什么教训呢?首先，信徒应该见多识广。若要为主作工，信徒必须预备好自己。尤其是出国的时候，语言和文化的知识。如果信教的人结婚了，双方就得互相了解了。夫妻俩对事情的看法一致吗?一个人的精神水平是否相同?有相同的志向和未来规划吗?在精神上是一致的吗?如果有疑问，不如推迟婚期或者结束恋情。千万不要让一个不信教的人开始一段恋情。拉结崇拜偶像，后果很严重。此外，雅各实行多妻制，娶了妹妹为妻。在神眼中是可憎恶的。结果就是一屋子充满了仇恨、纷争和嫉妒。
其次，一个人必须告诉上帝他或她的计划，向他征求意见，并检查这是否是他的意志。
第三，如果信徒犯了错误，那么就应该忏悔。但是信徒千万不要试图用更大的罪来纠正错误。雅各犯了几个大罪:他娶了妹妹，之后又娶了她们每个人的女仆。结果:一个充满嫉妒和仇恨的房子，从来没有和平与安宁。
创世纪30 -雅各的婚姻和子女
第1节拉结责怪她的丈夫没有生孩子。真是太愚蠢了。是上帝关闭了她作为母亲的子宫。拉结说了句大话:给我孩子吧，不然我就死了。好像雅各因她不能生育而有罪似的。拉结后来将经历她的话的后果，并在生第二个孩子时死亡。她抚养的不是自己的两个孩子，而是她的妹妹。我可以问一下，她死后，她去了哪里?去天堂还是地狱?她的一生是对雅各神的不信和不尊重的见证。
第2-4节雅各理所当然地非常生气，说:“我岂能代替神呢?”雅各非常清楚是上帝关闭了拉结作为母亲的子宫。他的种子使利亚怀孕，上帝使利亚生育。所以错不在他而在她。
在四年多的时间里，拉结没有寻求上帝。也没有请求上帝让我怀孕。现在她用人类的手段求助于她的女仆辟拉。按照习俗，婢女得到的一切(通过劳动、从牛、孩子那里得到的)都成为财产，属于她的女主人。女仆所生的这样一个孩子，就自动成为女主人的财产。
看看雅各，作为一家之主，对上帝负有责任，如何更严重地犯罪。 他娶了第三个女人.我们可以问自己的问题是，为什么上帝允许女仆怀孕?这是上帝的明确指示，他的愤怒直接集中在拉结身上。事奉偶像是神直接的惩罚。这是她对上帝的巨大背叛，是她自己的允许，她的父亲欺骗了雅各，与她的妹妹利亚结婚。
第5-8节见雅各与使女辟拉的性关系。不仅限于一个孩子，甚至还有第二个孩子!最后，拉结将荣耀归给上帝，说:“他听见了我的声音。”但请注意这句话:我与我妹妹大力相争，并得了胜。这是她与她姐姐的搏斗。她与她搏斗并战胜了她。什么都没有，没有对上帝的荣耀，没有悔恨。这两个孩子是因罪而生的。并不是上帝打开了她母亲的子宫。由于人类罪恶的干预， 她的 女仆怀孕了两次，而不是她自己。
第9-13节雅各家非常悲哀，一个大罪超过一个更大的罪。在他家里完全不尊重神的诫命。利亚见自己不再生育，也没有求神使她再生养。她又贪恋人的罪。以她姐姐为榜样，把她的使女给了雅各。对雅各的最后审判是多么沉重啊。他是一家之主，要向神负责。为什么不满足于已经得到的儿女呢?利亚已经给雅各生了四个儿子(当时女儿的价值较低)。瑞秋的女仆只有两个。利亚是多么的骄傲，她犯了多么可怕的错误。雅各进一步犯罪，娶了利亚的女仆作为第四位妻子。
这个婢女还生了两个儿子。利亚很高兴。她怎么能以人类罪恶的方式获得的财产高兴地赞美自己呢?
信徒必须谨慎对待凭自己的力量获得的财产，然后赞美上帝。是的，神有时允许人借着罪得着一些东西。但要记住，信徒最终必须在基督和神的审判台前称义。不幸的是，我们看到信徒称赞他们的财富，他们说方言和预言的属灵恩赐。而他们却过着(严重)罪恶的(隐藏的)生活。他们声称:上帝宽恕我的罪，我承认我的罪，并快乐地继续他们罪恶的生活(被撒旦欺骗)，因为毕竟上帝赐福给我属灵的恩赐。然而，他们忘记了马太福音7:21-23我们不是奉你的名传道的吗?耶稣公开地说:你们这些作恶的人，离开我去吧。
Verses 14-16
http://www.christipedia.nl曼德拉草来自希伯来语doedaïem。最有可能的植物是Alruin(Mandragora officinarum)。这个希伯来词与“心爱的”这个词相似，dod。因此翻译为“曼德拉草”。Alruin的成熟果实是圆润的、光滑的、淡黄色的苹果，里面充满了籽粒，有一种令人陶醉但不令人讨厌的气味。这些苹果最早在东方被用来制作minn饮料。根据流行的观点，这种植物可以促进生育，因此有利于繁殖。
一天，利亚的大儿子发现了曼德拉草。当拉结看到这个，她想要这些曼德拉草。利亚买来她的丈夫，要与他同住。这可能表明雅各常常和拉结睡在一起，他们共用一个帐篷。以扫为了一个盘子，出卖了长子的名分。在这里，拉结卖她的丈夫与她的妹妹的欢爱之夜。而此时妹妹知道她正处于生育期。
V第17-20节利亚出去见雅各，并告诉她，她已经诚实地雇用了他与他过夜。多么奇怪的一句话:雇佣。毕竟，她是雅各伯的第一任妻子。她完全有权利和丈夫一起过夜。显然，雅各伯更喜欢她的妹妹拉结。上帝听到了利亚，这意味着利亚在愚蠢地把她的使女给上帝之后，再次在祈祷中寻求上帝。上帝又赐给她两个儿子。她认为，在给丈夫生了6个儿子之后，现在丈夫来她住在一起.但可能是误解，因为在第22节中，拉结自己怀孕了。
第21节利亚生了一个女儿迪娜。不知道这是否是雅各唯一的女儿。女性在《圣经》中很少被提及，只有在有特殊意义或事件与之相关时才会被提及。迪娜之后会被强奸，她的兄弟们会杀死强奸她的人和他的人
第22-24节为什么神想到拉结，圣经没有提到。神是否不是奉你的名藉著她的怀孕表明他是赐给生命的那一位?他给了她一个恩惠，希望她能向他忏悔?愿耶和华再赐我一个儿子，这句话可能是预言。她必生另一个儿子，名叫本杰明，但她必难产而死。神不容她有给丈夫生儿子的喜乐，看着他们长大成人。因为她不悔改，继续事奉偶像?
第25-26节为什么雅各要等到拉结生约瑟才知道。按年数计算，给每个孩子一年，那么利亚生了六个儿子，一个女儿是七年。四个孩子，每个奴隶两个是四年，约瑟一年。总共十二年，比拉结作为一个女人服事的七年还要多。但现在雅各要求回到他的祖国，连同他的妻子和孩子。
第27-30节:拉班多么虚伪。显然，雅各没有从拉班那里得到任何东西，他的大家庭没有得到食物和饮料，在他服侍他的妻子拉结之后，没有得到任何其他东西。雅各来到拉班面前时，他一无所有。亚伯拉罕的仆人给拉班丰厚的礼物，作为他妹妹的嫁妆。显然他把这些钱都浪费了。拉班认识到，通过雅各的劳动，他的财富通过雅各的上帝的祝福而增长。至少是一种认可，不是仆人雅各的劳动，而是上帝的祝福。同样，也是法老和亚比米勒王在亚伯拉罕时代的承认。
第31-36节拉班提出雅各可以选择他的工价。因为害怕上帝，如果他不给雅各留下任何东西，上帝会惩罚他吗?但雅各知道拉班的行为，并提出工作，以获得自己的财产-一群山羊，羊羔和绵羊-。
雅各选择有斑点的羊。那些劣等的牛价值更低。他没有从拉班中挑选最好的牲畜。雅各把羊群分开一天，第二天让拉班察看羊群。这样拉班就不能说雅各霸占了自己。雅各将拣选的羊群交给他的儿子们管理。为了不发生冲突和争执，拉班决定了两群羊之间三天的路程。雅各与他的儿子分开，继续照顾拉班的羊群。
第37-42节雅各如何知道获得有条纹的，有斑点的羊群，圣经中没有提到。亚伯拉罕和以撒传递的知识?还是神的启示，神赐给雅各强壮的牛?
第43节很明显，神的手降在雅各身上，攻击拉班。拉班因为他的妻而服事的雅各，发了财，并且按着所定的日期，仍牧养羊群。雅各的产业、又有许多羊群、仆婢、骆驼、驴。神因雅各忠心的事奉祝福他。以弗所书6:5-8你们作仆人的，要惧怕战兢，忠心顺服你们地上的主人，如同顺服基督一样。不要只在眼前事奉，像讨人喜欢的人，总要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，乐意事奉主，不乐意事奉人，因为知道无论是奴仆，还是自由之身，所行的善事，都必从主那里得着赏赐。这些小节证明了和雅各一起的他们自己。