主页马太福音11-20逐节的圣经研究
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跟随耶稣-马太福音11
第1节耶稣已经把他的教导和指示给了门徒。现在听从命令，在全犹太宣告并实践它。
2-3节约翰，在狱中的浸礼会教徒，马太福音14:3-5，因为约翰曾对希律说，他娶了他兄弟的妻子是错误的。约翰让他的门徒问：“你是要来的人吗？还是我们要寻找另一个？”这种怀疑源于这样一个事实，即约翰曾将弥赛亚耶稣作为审判者（Mt. 3:7），并呼吁对罪的忏悔，而不是作为治疗病人的疗愈者。
第4-6节耶稣的回答来自以赛亚书35:5-6。那时，瞎子的眼睛必睁开，聋子的耳朵必通畅；那时，瘸子必跳跃如鹿，哑吧的舌头也要欢呼。耶稣在此提醒约翰，你看这些关于弥赛亚的预言都是由我实现的，这意味着我就是弥赛亚。是的，比预言更重要，因为耶稣也能把死人从死亡中唤醒.
第7-8节，当约翰的门徒带着耶稣的回答回到监狱时，耶稣回到人群中。许多人怀疑约翰。他只是一个现在在监狱里的软弱的人。约翰从来没有强烈要求悔改，没有叫法利赛人和撒都该人成为一窝毒蛇，也没有斥责希律娶了他兄弟的妻子
第9-10节，你为什么要从犹太各地去见约翰？是的，这是正确的，他宣扬神之王国，为罪忏悔。是的，这是正确的，他是玛拉基3:1的成就，是在弥赛亚面前准备开路的使者。
第11节约翰作为即将到来的弥赛亚的先知和信使，已经完成了他的使命，参见约翰福音1:29看哪，上帝的羔羊，他带走了世界的罪！他作为弥赛亚的布道者和先知是最伟大的。
第12节约翰说耶稣是弥赛亚，天国的降临（上帝的）。这个王国只适合那些承认自己是一个罪人，忏悔自己的世俗生活，并通过将为撒旦和在世界中服务（暴力之人），转变为上帝服务来改变他们的生活（这需要暴力，有意识的选择和抵抗世俗的快乐和财富，抵抗撒旦和恶魔。完全服从于圣灵来实现上帝的意愿）。另一方面，我们可以想到公会（祭司长、法利赛人和撒都该人），他们想强行阻止神之王国。
第13节，先知和律法谈到了有罪的人，承认有罪的必要性，在为侍奉偶像中改变和彻底颠覆以往的生活。
第14-15节，约翰是先知以利亚，根据耶稣的说法，他将在耶和华的日子到来，马尔4:5。虽然主的日子还在未来，但约翰是一个先驱。启示录11:3中两个见证人将得以实现（摩西和以利亚）马尔4:5。
第16-19节，孩子们在市场上玩耍，并叫其他玩伴和他们一起玩。孩子们吹着笛子跳舞，然而被叫的那群人不想跳舞。在葬礼上，人们唱着哀歌，然而，有一群人不想哀悼。或者他们是扮演玩葬礼的孩子。有一群人不会被发号施令，是游戏破坏者。很明显，这一代人指的是生活在浸礼会教徒约翰和耶稣时代的犹太人。在时代结束之前，上帝派发了他最后的先知。这一代人只会指手画脚。浸礼会教徒约翰是一个破坏游戏规则的人，因为他禁食，过着清醒的生活，并呼吁忏悔，而犹太人则想要庆祝。耶稣是一个破坏游戏规则的人，因为他与收税者和有罪人的打交道，而犹太人和公会则有严格的歧视。有人不想和约翰扯上关系，却声称他有一个邪恶的灵魂。尽管与治愈疾病和恶魔的耶稣聚会，但他仍被认为是收税者和有罪的人的朋友。两者都遭到犹太人民和公会的拒绝。这一代人仍然喜欢置身事外。没有参与忏悔和罪的承认，就没有在天堂的永生。浸礼会教徒约翰和耶稣展示了上帝的智慧，正义是在约翰和耶稣的作为的基础上展示的。他们都揭示了上帝对世界的计划和对罪的救赎。然而，这些自我取悦的人并不想要它，并拒绝了救赎。
第20-24节，耶稣首先提到了他进行了大部分治疗的城市和他的力量。Chorazin（Katzrin）可能是一座城市，现在已经成为废墟，位于Capernaum东北三公里处.
Capernaum
Bethsaida
位于加利利海约旦河河口以北。提尔和西顿以他们的贸易、航运和财富而闻名，但也因他们在贸易中的不公正而出名。然而，如果耶稣的神迹发生在那里，他们很快就会悔改。以赛亚书23和以西结书26-28描述了上帝对提尔和西顿审判。
迦百农，耶稣“居住”的城市，耶稣在犹太教堂里布道，创造了许多奇迹，这座城市希望被提升到天堂，但只有住在那里的犹太人拒绝了耶稣。因此，他们的审判将比异教徒所多玛更糟糕，因为在亚伯拉罕时代，所多玛已经被上帝摧毁了。上帝将在审判日根据他们的所知进行审判。所多玛没有耶稣的神迹和圣训，然而犹太人有，因此他们的审判将重很多倍。
教训：那些从未听说过耶稣的古代人，会根据他们的良知受到相应的审判。一个有知识或本可以掌握知识的人（阅读《圣经》，到处看看，在电视和互联网上核查福音的含义），在审判日，他/她会受到上帝更严厉的审判。现在的人没有理由说我没有良知。互联网、电视和教堂宣扬好消息、福音、神之王国。
第24-25节，在前几节耶稣对不合作的城市和不信者的判决之后，现在耶稣赞美他的父亲。这些东西指的是罪的解脱和天堂的永生。
那些智慧的和能理解的人是学者、做研究的人、《托拉》的专家和先知。必须知道的人。然而，他们的研究和自己的解释让他们产生了怀疑和错误。
婴儿是弱者和穷人，他们需要治愈，忏悔自己的罪行。他们敢于承认自己是一个罪人，并需要耶稣基督作为他们的救世主。认识到他们无法从上帝的审判中救赎自己。
在“是的，圣父”中，耶稣结束了这场祈祷，因为对父亲来说，软弱的孩子们是一种快乐，他们不会因为自己所知道的而捶胸顿足，而是认识到自己是一个罪人，他们需要耶稣。
第27节，圣父和耶稣是三位一体的一个部分。圣父是最突出的，圣父通过耶稣被钉十字架和他的救赎，赋予了他全部的判断力和力量。通过耶稣的教导和他的生活方式，上帝，也就是圣父，让地上有罪的人得以看见。是圣子决定了哪些人（当时只有犹太的犹太人和一个撒马利亚人）能看见他。是他拣选了十二个门徒（与他父一同祷告之后）。
第28-30节，不是智慧的和能理解的人，而是贫穷人和软弱的人，他们疲惫不堪，耶稣邀请他们来见他。他们厌倦了犹太法律613条规则的压迫性的负担，也厌倦了《托拉》的枷锁，它没有带来欢乐和解放。一部《托拉》，要按照智慧的人、经学家和法利赛人的指示来密切遵循。
在肩膀和脖子上放一个枷锁，然后用绳子或链条在两端连接炸药，这会严重压迫肩膀和脖子，有时会引起剧烈疼痛。再想想动物使用的枷锁（例如耕牛）。
承受耶稣身上的枷锁，也就是说，把你和耶稣绑定，这是承认你是一个罪人，知道《托拉》的真正含义（首先爱上帝，其次像爱你自己一样爱你的近邻），并遵循上帝的意志。将你的生活置于圣灵的指引之下
剩下的就会随之而来，圣灵的力量带来的和平，世界卫生组织赋予权力去实行上帝的意志，像爱自己一样爱你的近邻，并履行上帝的戒律。然而，枷锁仍然存在，是通过圣灵在信徒身上的行动来完成的。
向我学习，我的生活方式，我的指示，我的抛物线，我的话-圣经
为什么？因为耶稣在心里是温柔卑微的。他对上帝，圣父的态度谦卑（作为仆人）。耶稣是温和的，为那个正在努力维护法律的人感到难过，对病人和恶魔附身的人怀有同情。在罪的重担下呻吟
让你的灵魂安息吧。在向耶稣投降（承认完成的工作和耶稣为你的救世主）和向圣灵投降（上帝在你身上的意志决定了这一点）之后，你的灵魂会得到安息，与上帝，圣父和解。
耶稣的枷锁是柔软而轻的。上帝的意志对你来说是最好的。同样在困难的情况下，在监狱和酷刑中也有迫害，因为你对耶稣基督的信仰，耶稣与你同在，他会给你他的力量。
返回顶部在安息日工作-马太福音12
第1-2节，安息日对犹太人在耶稣时代以及在现在的意义，很难被认为太高。想想以色列酒店的电梯，它们在安息日自动工作，犹太人在安息日不生火。出埃及记35:1-3非常清楚：“这是耶和华吩咐你做的事。六天要做工，第七天你要向耶和华守一个庄严安息的圣安息日；任何在安息日做工的人都要被处死；在安息日，你所有的住处都不可生火。”。死刑包括石刑。法利赛人徒步旅行，观察耶稣和他的门徒，以抓住他们的违法行为。他们看着门徒，如果他们违反了法律，并且耶稣允许，而没有惩罚他们（用石头）。
第3-4,节耶稣的回答来自于国王大卫的违法行为。法利赛人谈论他们的法律知识。国王大卫被允许违法，因为他是一位著名的国王，也是上帝的宠儿？他是一个普通人，也是以色列国王，严格禁止吃临世的饼。临世的饼只能由牧师吃。撒母耳记上21:1-6大卫和跟随他的人正在逃离扫罗王。他们饿了，但牧师没有饼，只有临世的饼。牧师要求男人是圣洁的，也就是说他们没有和女人结合。在被临世的新鲜的饼改变之后，这个临世的饼被移除。然而，大卫和跟随他的人吃了被禁止吃的饼后，并没有死。
第5节，耶稣继续他的回答，提到民数记28:9-10，在安息日，祭司焚烧燔祭。利未记24:5-8每个安息日，祭司要在每排烤十二个饼和纯乳香。所以祭司在安息日工作，还要生火。约翰福音7:22-23割礼是在安息日进行的，但祭司并没有违反律法。
Tois sabbatois（复数）和not to sabbatos（单数）指的是每个，而不是一个安息日。
第6，8节，当国王大卫已经允许他的门徒吃临世的饼时，大卫的儿子，也就是应许的弥赛亚，还应该允许他的门徒在安息日采摘和吃多少呢。耶稣远不止是国王大卫。耶稣是大祭司。因此，如果一个牧师可能违反安息日，那么大祭司耶稣就可以在安息日服务。大祭司是安息日的主。
第7节，耶稣提到何西阿6:6“因为我渴望坚定的爱，而不是牺牲，知晓上帝，而不是燔祭”。当人们像爱自己一样爱邻居时，上帝会更高兴，而不是为他们的罪行带来祭品。上帝更喜欢人们去了解上帝和圣经，知道《托拉》的真正含义，然后根据长老的说法，带来燔祭和遵守律法。Lvfa应该以从内心对上帝和他所爱的人的爱来实现。上帝不希望饥饿的人受苦，他希望从圣经中得到食物，是的，获取食物也是如此。
第9节，耶稣继续走他的路，去了这些法利赛人的会堂。
第10节，卢卡斯 6:6提到一个人用来工作的手是右手。这个人不能工作，只能乞讨。法利赛人乐意把耶稣带到公会（犹太法庭），控告他违反安息日的戒律。因此，他们的问题是，在安息日治疗合法吗。根据他们的解释，如果有直接的生命危险，拯救一名男子是合法的，但在其他情况下则不然。
第11-12节，耶稣看透了他们内心的坚硬。并回答了一个与之对抗的问题：如果羊掉进井里，人难道不救它吗？换言之，人不比动物更有价值吗？还是你们是伪君子，认为财产（动物）比人更有价值？
有了这个回应，他们的问题得到了回答，人比动物更有价值，所以在安息日治愈创伤并做好是被允许的。
第13节，现在，一些奇怪的事情发生了。耶稣没有说，手应该治好，只要伸出手臂就好。伸展可以被认为是一种常规行为，不会产生进一步的后果。这个男人很听话，他伸展开来。通过他的遵从，手被治好了
耶稣在安息日表明他是主，但还有更多，他表明他是撒旦和魔鬼的主。坠落和撒旦把罪带进了这个世界。枯萎的右手使这个人无法工作，从而遭受饥饿，这是撒旦和恶魔的力量。耶稣展示了他对撒旦和恶魔的力量，他治愈了一切。人顺从耶稣，不再顺从撒旦。他之所以得救，是因为他对耶稣的顺从和信仰，以及他对虚伪的法利赛人和他们虚伪的人类教义的不信任。
第14节，法利赛人坚持他们的教义，但他们现在没有勇气把耶稣带到公会，因为人群为耶稣的仁慈而欢呼。他们希望耶稣死，他杀死了他们的教义和解释
第15节，耶稣凭着他的神识，能读懂法利赛人邪恶的心思。他离开会堂，许多人跟随他。这本身就是一个奇怪的案例，法利赛人指责耶稣违反了法律，而许多人追随他，耶稣治愈了他们。这意味着许多人不再有麻烦，耶稣在安息日治愈了他们。
第16节，耶稣不愿意被称为医生。他想传递的信息是承认自己是一个有罪的人，也是与上帝，圣父和解的必要性的信息。
马太福音第17-18节引用了先知以赛亚书42:1-4的话。耶稣是弥赛亚，不是罗马枷锁的解放者和医生，而是上帝对人的罪的惩罚的解放者。我的仆人，耶稣是人的仆人，上帝的仆人，他的肩上承担着因上帝对罪的惩罚而死在十字架上的重任。在耶稣的洗礼中（马太福音3:16-17），有声音从天上传来：“这是我亲爱的儿子，我很喜欢他”，圣灵以鸽子的形式降临在耶稣身上。以赛亚就这样成就了。
第19节，耶稣不与法利赛人和经学家争论。耶稣不会大声哭泣。让这成为信徒和牧师的一个教训，他们在屋顶上大声呼喊，在街上大声喊叫，在教堂里大声哭泣，在祈祷中大声哭泣。耶稣说话的语气很正常，所以大家都很理解他。通过喊叫，当信息（伴随着硬音乐）口齿不清时，信息不会被传递，撒旦获胜。
第20-21节，耶稣是为软弱的人、挣扎的人、病人、没有信仰的人、税吏和罪人而来的。他用爱宣告了罪和上帝救赎的信息。在他死后和复活后，福音也传给了外邦人。从罪中拯救出来并与上帝和解的希望来了，现在不仅向犹太人，也向外邦人讲道。对于任何想相信耶稣基督是救世主和主的人来说，这不仅是犹太人的解脱，也是世俗的救赎。
人的审判-马太福音12章
第22节，许多人被治好了，有一个恶魔被带到耶稣那里，所以他又瞎又哑。我们知道，整个秋天，撒旦已经毁灭了世界。恶魔会导致瘫痪、失明和不能说话等疾病。我们决不能反过来说，所有的疾病、失明、瘫痪都是恶魔附身的结果。这一切也是人类堕落和罪的结果。这可以通过个人的罪，也可以通过家庭的罪。但也会因为家里的物品是献给恶魔的（节日无意识买的物品、圣人的照片、佛像等）。
耶稣是主，有能力战胜撒旦和恶魔。在这里，他展示了他的力量，恶魔的力量被逐出，导致了完美解放了恶魔，让他得以说话和看见。
第23节，人亲眼看见所发生的事。他们惊讶得不知所措。这怎么可能？哪种力量在这里起作用？这就是应许的弥赛亚，大卫的儿子吗？但首先，犹太人看到了物质上的问题，大卫的儿子是罗马枷锁下的救世主。耶稣指出罪。罪和将自己交给恶魔的力量，会带来疾病和痛苦。耶稣以弥赛亚的身份降临，他带来了撒旦、恶魔和疾病的救赎。不幸的是，人们没有看到这一点。他们的期望是不同的。也许，因此他们超越并质疑这就是大卫的儿子吗？
第24节既然死刑是针对巫术的，法利赛人的策略是明确的。耶稣在人民中的名声应该通过指责他是精神王子来打破，也就是说，他实施了魔法。基于这个指控，耶稣可以被判处死刑。
第25-26节，耶稣回答说：如果我驱赶恶魔，那就意味着别西卜通过耶稣与自己作战。也就是说，恶魔们自己正在与自己的上级——撒旦作战。撒旦怎么能维持下去，那么撒旦的王国就会通过他自己的恶魔而灭亡。
第27节法利赛人的门徒也驱赶恶魔。耶稣提出的问题：他们是由谁来做这件事的？所以这些学生要审判法利赛人，而不是靠神的能力吗。
第28节，我用神的能力驱赶恶魔的事实，意味着神之王国就要到来。这是关于你的：不管你信不信，神之王国已经宣告并且即将到来。这取决于你。它正在发生在你身上！是信还是拒绝。别西卜的挤压且不归因于圣灵，是对圣灵的致命的罪（使徒行传5:1-11第31节）。
第29-31节，如果小偷来房中抢劫，发现房主在家，那么他必须足够强壮，先把房主绑起来，然后把家里的人从房子里带走。耶稣必须先捆绑撒旦和魔鬼，然后才能解放有罪的人（圣灵才能使有罪的人相信罪）。在未来，撒旦和恶魔将永远被捆绑并被扔进火湖。最后，耶稣是主。那时和现在，福音被宣告。人可以自愿选择：要么为耶稣，摆脱撒旦和魔鬼的力量。或者反对耶稣（像法利赛人一样），自愿屈服于撒旦和魔鬼的力量，留在世界上，结果是上帝审判你的罪。
第31-32节，尽管法利赛人看到了什么，但他们还是坚定了自己的心，并描述了耶稣通过圣灵对撒旦的力量。绝对不存在悔过的问题。大卫忏悔了他奸淫和杀戮的罪行。彼得忏悔了自己三次不认耶稣。每一个有罪的人，无论他/她的罪有多大，谋杀、盗窃、奸淫、通奸、堕胎、诅咒上帝或耶稣或其他什么，只要忏悔并认罪，都会得到宽恕。然而，坚持自己的罪和/或诅咒圣灵的人得不到宽恕。不是在耶稣生活的这个世纪。也不是在下一个世纪，也就是我们生活的世纪（耶稣生活的世纪之后）。
也要深入思考以弗所书4:30圣灵的悲伤（抗拒承认圣灵所揭示的罪），然后是帖前书1中的坚持罪。5:19熄灭圣灵。希伯来书3:7；诗篇95:7：今天，当你听到他的声音时，不要坚定你的内心！
第33-35节，果实和树木是不能分开的。结果实的是树。果实需要树的汁液才能生长。从嘴里说出来的，就是你心里想的。嘴巴揭示了内心的东西。通过一个男人，一个信徒的行为，人们认识到他/她与耶稣基督同行。或者耶稣基督是他/她的主，生活方式揭示了圣灵是否控制着信徒的生活，关心着神之王国（好的树）。向信徒展示他/她的生活方式没有改变，展示了物质主义的生活，在世上的生活，世俗地享受生活，那么这就是一棵坏树。一棵坏树，一个信徒，不照顾他的同胞，不阅读和学习圣经，不祈祷，不爱邻居如爱自己，他的邪恶财富表现在邪恶的事物和自私中。
第36-37节，每个人都对自己是什么、想什么、说什么、做什么负全部责任。尽管一个人是一个有罪的人，但上帝赋予了他/她一个自愿的意志，他/她可以用这个意志做出选择，并为耶稣基督作为救世主做出积极的决定，自愿接受圣灵的指引。有了圣灵的力量，就可以不认罪，抵抗世界、撒旦和魔鬼的诱惑。
异教徒、信徒、精神领袖或政治家所说的每一句话，他/她都将对上帝负责。他/她见证了上帝的话语，或者做出了错误的解释，或者不尊重上帝的律法和命令？审判异教徒的日子，见启示录20:11-15。但信徒也不能脱离审判，信徒将出现在基督的审判席前，哥林多后书5:10，并将根据他/她的工作和言行进行评估，林前书3:12-15。
第38节，抄经员是《托拉》的专家，拉比，他们在圣经问题上是专业的。根据P.Bonnard的说法，他们说：如果你不想让我们说你的坏事——你的话（马太福音12:25-37）表明你会想，表明我们所做的——让我们看到一个迹象来证明你的弥赛亚地位。
符号（Sèmeion）不仅仅是一般的奇迹（dunamis），它一定具有神圣的合法性.
第49-40节，耶稣坚决反对这样。奸淫的一代：以色列被视为上帝的新娘。因为先知被杀，浸礼会教徒约翰的不信和耶稣，耶稣称之为奸淫。对玛丽多和上帝不忠的奸淫行为。
约拿在一条大鱼的肚子里呆了三天三夜（约拿书1:17）。这句话被法利赛人和经学家很好地理解，并在马太福音27:63中使用。大地的心被认为是为死者而存在，直到死者的复活，哈迪斯。
第41-42节，尼尼微的人，异教徒，没有伴随着力量和奇迹，在约拿的布道中已经从他们的恶行中皈依。因为你比弥赛亚、约拿站得更高，他以行为、神迹和疗愈，呼求忏悔。这不是对外邦人，而是对他自己的犹太人民，因为他们知道圣经。所以尼尼微人必审判你。
还有南方的王后（示巴，列王记上10:1-10），一个异教徒的王后，赞美以色列的上帝。她前往所罗门（约1800公里？）。耶稣亲自来到他的子民那里。离开天堂来到人间。因此，她也要审判不信的犹太人。
第43-45节，耶稣将举一个例子。一个有不洁灵魂的人（恶魔）被（法利赛人马太福音12:27的儿子）驱逐了，恶魔去了贫瘠的地方（沙漠被视为恶魔的住所）。但那里有一个没有力量的恶魔，不能做任何事。所以他回到了被驱逐的地方，伙计。然而，这个被解放的人没有采取任何措施，也不相信上帝，这就是为什么他/她的家是空的。恶灵又带走了七个（满的数字）恶灵，比他自己还坏，然后再次占有了被释放的人。 这是给在驱魔布道中获得解放的人的教训。邪恶的灵魂被驱逐了，但如果一个人不接受耶稣基督作为个人救世主，房子就空了。通过对主耶稣基督的信仰，信徒得到了圣灵，房子里住着圣灵，这样恶魔（而不是其他魔鬼）就要去新的地方居住，因为房子里已经住着圣灵。然而，请注意，信徒应该继续信仰耶稣基督，这样圣灵就不会悲伤和熄灭。因为否则，和那个男人在一起的情况会比一开始更糟。信徒应该实行上帝的意志，不要回到世上的生活（马太福音13和25）.
第46节，耶稣的兄弟们的名字，是父亲约瑟和母亲玛利亚所创的，在马太福音13:55中给出（第56节提到也有姐妹）。
第47节，耶稣可能在一所被人包围的房子里，房子已经满了，所以他的母亲和兄弟们无法进入房子。他们想说话的原因，圣经没有提到。
第48-49节，耶稣在肉体上不否认他的母亲，兄弟姐妹。耶稣指的是他在精神上的兄弟姐妹，那些相信他是罪的救世主的人，然后和实行上帝的意志。
第50节，请密切注意：谁是兄弟、姐妹和母亲（妇女不被排除在外，包括女性：姐妹和母亲）？他们就是实行上帝意志的人：
- 承认罪行
- 承认耶稣是从罪和主中拯救自己的救世主
- 然后，放下世俗的生活（加5:19-21），在圣灵的控制下继续过圣洁的生活
- 照神的旨意而行，见马太福音25，28:19；加五22；Ef。5:1-4，22-26，Ef。6:1-6，以及更多其他文本。
法利赛人和经学家被指责说，他们按照上帝的意愿生活，从他们的实践中可以清楚地看出，这只是言语，而不是实践。一个人能传道得多么虔诚，但如果一个人看看他的日常生活（有时充满了私利和奸淫），那么一个不信教的人很难相信。耶稣的话充满了严肃，一个不认真忏悔、不改变自己的生活、不向圣灵投降并按照上帝的意志生活的人，就会迷失方向，承受上帝的愤怒。
阴沟寓言-马太福音13
第1-2节，耶稣是否离开了他在迦百农的家（马太福音4:13），没有被提及，在每种情况下，他走出家门，坐在海边（加利利海？）。在那里，他向人们讲话。大海对说话有积极的影响，起到了放大器的作用。无需安装麦克风和放大器，因为大海会产生这种效果。通过这种方式，耶稣可以用正常的语调对许多人说话。
第3-9节，用比喻说话是拉比们的常规用法。将一个故事、教育与日常生活中的一个例子进行比较。人们熟悉播种的用法。在以色列播种是以另一种方式发生的，而不是和我们一样。在耕种前播种，尽管道路硬化了，路上也播种了。有石头的那些地方，因为石头被一层土覆盖，而且石头是在犁地时发现的，所以这是后来耕种的。荆棘之间，因为后来这也被犁过了。
在寓言中，它涉及徒劳（3/4或75%）和收获（1/4或25%）。百分比只是一个例子。尽管有许多种子穿插其中，但还是损失了很多。然而，剩下的25%会产生一个很好的结果，一百倍，大约六十倍，大约三十倍。上帝的使者没有失去勇气，这让他们松了一口气。许多人可能会拒绝福音，但扔会有收获（25%），结了很多果实！
有耳朵的人，让他听见。这个寓言在日常生活中是显而易见的，然而，它的精神意义还有待解释，这将在第18-23节中出现。
10-11节，从马可福音4:10可见，耶稣的门徒也不明白这个比喻。他们惊讶于耶稣用比喻说话的事实。耶稣回答说，人类中只有一部分人会被选择，能够理解神之王国的意义。人有自己的责任。在这群人中的法利赛人和经学家都不明白这意思，他们也不明白。为什么？他们有自己的规则和利益。然而，我们不能说所有的法利赛人和经学家都迷失了，他们中的一些人恢复了信仰。
第12节，人有自己的责任。当一个人对耶稣基督有了信心，那么成长的任务就交给了人。婴儿（用牛奶喂养）仍然不是婴儿，它会成长为儿童（用固体食物喂养）、青少年和成年人。因此，信徒应该从喝奶成长为吃固体食物（希伯来书5:12-14），从婴儿成长为成年人（林前书14:20，希伯来书5:14）。因此，信徒有责任在了解圣经中成长（每天阅读圣经、每天祈祷、学习圣经），在了解上帝意志中成长，为此，他/她的生活每天都应该越来越受到圣灵的控制。
第13节，介绍第14节以赛亚预言的实现。犹太人希望看到弥赛亚解放了罗马的枷锁。他们没有看到弥赛亚是他们债务和罪的救世主。今天，人类希望有一个带来财富、治愈伤痛、拯救疾病和苦难的耶稣，而人类不希望听到任何关于罪的事情，也不希望听到上帝的律法。今天，人们希望继续生活在有罪的世界里，没有任何关于在圣灵控制下的生活的消息。没有听到的婚前没有性行为，也没有什么圣经教导和规则。
14-15节，他们的心都迟钝了，耳朵都聋了，眼睛也闭上了。犹太人的目标是完成律法，即《托拉》。他们想要解放自己的力量，带来牺牲。根据经学家的解释，这是自己的救赎，没有通过任何信仰。如今，人们通过崇拜佛像、圣徒（在罗马天主教会）、瑜伽、冥想和针灸来寻求救赎。今天，人们不想知道自己是一个有罪的人，不想从疾病和苦难中救赎自己，人们必须相信耶稣基督是通往上帝的唯一途径，信仰耶稣基督是对罪的惩罚的救世主。
第16-17节，然而，那些想知道罪的人，被赋予了寓言的真正含义。那些以开放的心寻求耶稣的人，他们被赐予了神之王国。旧约中的先知和正义者（如亚伯拉罕）渴望理解弥赛亚的真正含义，死在十字架上的意义，从死中复活的意义。门徒们，你们所看见的，所听见的，正在接受耶稣的教育。耶稣解释了先知所说的话的意思。耶稣在十字架上指出了罪和他的死亡的必要性。耶稣解释了寓言的含义。他们享有特权。现在的信徒有幸拥有《圣经》，许多圣经评注也可以在互联网上免费获取。尽管信徒必须批判性地阅读互联网上的解释，即它符合《圣经》，不应在未经审查的情况下被采纳。这个世纪有很多假先知，请注意！人要对自己的信仰和成长负责！
第18节，耶稣继续解释阴沟的比喻，但只对门徒解释。教训：人必须积极寻找耶稣，然后圣灵会明确圣经所说的，上帝的意志是什么。那些不寻求上帝，不理解上帝的人，要知道这是他/她的责任。
第19节，沿路落下的，没有支撑物。它被踩了下去。那个和格洛里亚一起接受耶稣并向上帝呼喊哈利路亚的人，很快就失去了信仰，因为它没有支撑。这个信徒响应了一个号召，但他/她不知道为什么。没有真正的有罪感。教会没有伴随，教会成员没有给予再次新生的指引的罪，就在那里。新的信徒在虚空中消失，没有成长，因此仍然在永恒中迷失了。
20-21节，种在石头上的，不能生根。当太阳升起时，它就会枯萎，因为没有（深的）根，它就无法吸收汁液（水）。一个有了信仰的人，从读圣经开始，但他/她繁忙的生活剥夺了他/她读圣经、参观教堂和研究圣经的时间。关心日常生活，让有信仰的人努力工作。疾病降临在他身上，伊斯兰教带来了劫难和痛苦，信徒堕落，被剥夺了在天堂的永生。
第22节，落在荆棘之间的种子，不能生长，因为它被荆棘窒息了。撒旦和恶魔（荆棘、杂草）来到信徒的道路上，带来了各种各样的诱惑。财富和繁荣，疯狂的聚会，让信徒在世界上寻求快乐，而对神之王国视而不见。信徒停止阅读圣经，停止兄弟之爱，停止给予十分之一，寻找自己的财富。地上只有几十年的财富和快乐。失去了天堂永恒的（数百万年）财富和快乐。他们喜欢人间短暂的乐趣和财富，对死后的永生完全没有顾及。他们变成了傻瓜。他/她不再结果实，并永远失去了。否认信仰。
23节，好种子结果子。信徒每天阅读圣经，学习圣经，在实践中带来睦邻之爱，以快乐和自愿的心给予十分之一和奉献，宣布或支持福音。遵守上帝的戒律，过着充满圣灵的生活。谁是榜样。尽管有许多种子穿插其中，但还是损失了很多。然而，剩下的25%会带来很好的结果，一百倍，大约六十倍，大约三十倍。通过他/她的不信者来信仰耶稣基督作为把个人从罪中拯救出来的救世主。在他们的生活中，每天都可以看到神之王国，他们在那里结出果实。
撒种的比喻
第24-25节，耶稣继续讲另一个关于播种的寓言。神之王国就像一个雇佣播种者（奴隶）的人（主人）。这个人（耶稣）命令播种者（主耶稣基督的信徒）在田野（世界）播种（福音）。当主人和播种者睡着的时候，敌人来了。敌人是多么狡猾和懦弱，他等着人们睡觉。敌人是撒旦，等待信徒不再戒备，然后开启攻击。基督徒是宽容的，不用强力宣扬真理，圣经，福音。敌人扔杂草（原来的单词表示一种剧毒的杂草）。撒旦撒下的毒药有多强大：虚伪、攻击异性婚姻、允许与儿童发生性关系、攻击《圣经》中的真理、废除法律和戒律、煽动暴力（暴力网络游戏和X盒）、煽动不服从父母和教会领袖等等。敌人走了，但撒旦把生活在这个世界上的人当作他的仆人。撒旦对人类来说是看不见的，但他的所作所为却清晰可见。
第26节，种子出来了，玉米的秆也可见了，杂草也可见了。宣扬福音的种子变得可见（人们开始信仰，有些人在信仰中成长），但也可看见撒旦的所作所为。
第27节，仆人们惊奇地问主人，他们不是得了好种子吗？一定有相当多的杂草，因为通常情况下总是有少量的杂草存在。这对于世界来说是多么典型，这大量的杂草就是那些数量巨大的非信者，他们追随撒旦并反对《圣经》戒律。杂草长出来了：今天，我们看到了撒旦的强大毒药，对圣经价值观和规范的抵制越来越明显：远离性，远离男人和女人，每个人都可以自由选择是男性、女性还是动物。加拿大是拒绝圣经规范的一个明显例子，根据法律，任何反对同性恋的人都会被关进监狱。学校的那些强制性的自由规范，作为一名反对可见性的家长，被剥夺了父母的权力，他们的孩子也被剥夺了权利。
第28节，他回答说，他做了一个充满敌意的人。他当然地回答说，耶稣知道源头，所以信徒也必须知道邪恶的撒旦的源头。我们今天在世界上看到的邪恶（拒绝圣经规范、毒品、许多谋杀、暴力、纹身、穿孔）都源于撒旦。
第29节，铲除杂草时，玉米也会丢失。杂草的根和玉米长在一起了。如果杂草被拔掉，玉米就会被拔掉，两者都会损失.
第30节，收割的时候，杂草和玉米都收割了。两者都被收集起来，在收集集中的地方，杂草与玉米分离。杂草被烧毁了。在最后的审判中（启示录14:14-20，20:11-15），天使被派往地上，杂草和种子被聚集在一起，寻找审判。那些不在生命之书中的杂草，被焚烧了，也就是去了火湖。唱诗席，那些名字在生命之书中的人，来到小屋，即新地。
收割时间临近。本世纪和未来的世纪，即两个世纪，即2000年（马太福音12:32）。我们生活在2018年（这一评论的年份），现在仍然有可能信仰耶稣基督，几秒钟后，明天可能为时已晚。这取决于你是属于杂草还是种子！
芥菜种的比喻
第31-32节，今天，芥末种子在以色列生长茂盛。它是一颗很小的种子（1克大约740颗种子），可以长到3-4.5米高。在秋天，许多种类的鸟类在风暴和阴暗中寻求庇护之所来抵抗明亮的阳光。它一开始很小，但长到了很高的高度，最终提供了很好的保护。多么适合神之王国啊。它在耶稣基督在十字架上完成的工作开始时很小，那是死去的种子。但数以百万计的信徒已经开始相信耶稣基督，他已经成长，并有永恒的生命需要保护。
发酵剂寓言
第33节，一块发酵剂，酵母，与大量的三种规格的面粉，差不多40升（创18:6）。放置过夜后，少量酵母会足够满足整顿饭。福音的力量是伟大的。它始于耶稣基督完成的工作（酵母），12位使徒宣布福音，结果它传播到了整个地球（三种规格的面粉），数十亿人信仰了耶稣基督。
但酵母也是主耶稣基督在信徒生活中所做的。上帝的话，上帝的戒律，圣灵必须在生活的各个领域，在信徒的行为中深入信徒的生活。耶稣基督的行为和作为应该在信徒的日常生活中显现出来。
耶稣的更多寓言
第34-35节，耶稣通过比喻向众人说话，并只向他的门徒解释。第35节出自亚萨之口，诗篇78:2。诗篇78:1-4呼吁以色列人民用耳朵倾听我口中的话和教义（这里是耶稣的口和教义），倾听主的光荣事迹，看看奇迹。
自世界建立以来，隐藏着什么？教会的奥秘：永生不仅是犹太人的，也是全世界的。不仅是为了犹太人，也是为了所有想相信耶稣基督是罪的救世主的人。亚伯拉罕的孩子不仅是天生的（犹太）孩子，而且是所有通过信仰的孩子。承认自己是一个有罪的人，无法救赎自己，以及承认信仰耶稣基督的必要性。
耶稣对寓言的阐释
第36节，门徒不明白田里杂草的意思，要求解释。当一个信徒不理解某件事时，要求对圣经文本进行解释并没有错。圣灵是用来解释圣经的，但信徒必须花时间在祈祷中寻求解释.
第37-40节，田地的主人：耶稣基督是世界的主人。他是神之王国的王（启示录20:1-6）和新天堂新地的王（启21:1-7）。
好的种子是神之王国的孩子：所有相信耶稣基督的人，他们把自己的生命置于圣灵的控制之下。
杂草是撒旦的孩子，他们拒绝耶稣基督作为救世主。敌人指的是耶稣基督的敌人，所有的恶魔和撒旦。
世界末日，见启示录14，16-18，19:17-21，20:11-15。收割者是启示录14:15-16中的天使，马特。24:31。
第41-42节提到启示录20:13-15。
第43节正义者是耶稣基督的信徒，他们把自己的生命置于圣灵的控制之下。他们将在父的国度里发光，因为他们是国中的祭司（彼得前书2:5,9，启示录1:6）。
耶稣对门徒的更多比喻
现在有一个只对门徒的寓言的延续。
第43-44节由于盗贼和战争，埋葬珍贵财产而不把它们放在家里是一种习俗。如果这个人死了，妻子和孩子往往不知道宝藏埋在哪里。有一个偶然发现藏在田野里的宝藏的人。如果他是一个奴隶，一个佃农，一个贫穷的日工，那就不提了，但他不是主人。为了得到发现的宝藏，他首先必须成为这块土地的合法所有者。这就是为什么他卖掉了他所拥有的一切来购买这块土地并获得宝藏的合法所有权。一个人的生活也是如此，他偶然发现耶稣基督是罪的救世主。为了获得罪的赦免和天堂的永生，这个人首先必须卖掉一切。他有罪的一生，放弃了世间的生活，获得了珍宝，在天堂的永生。有多少人为此做好了准备？许多人通过耶稣基督发现了宝藏和救赎，但没有卖掉他们所有的东西，继续生活在这个世界上，他们属于愚蠢的处女（马太福音25:1-13），没有获得宝藏，失去了永生。
第45-46节,有一个富人，他是商人。他本可以做各种商品的商人，但对珍珠特别感兴趣。珍珠是有效的，被视为有价值的财产。珍珠来自波斯湾或印度洋，价格极其昂贵，远远超出了普通人的能力。他还卖掉了他所有的东西（包括他已经拥有的所有其他珍珠）来获得那颗珍珠。
我们能将其与一个对宗教感兴趣的人进行比较吗？有意识地从罪中寻求救赎？参观教堂的人？但一旦耶稣基督发现自己是罪的救世主，放弃一切，追随世俗生活、有罪的生活和耶稣基督，并将自己的生活置于圣灵的控制之下，交给聪明的处女（马太福音25:1-13），并获得宝贵的珍珠，即天堂里的永生。
第47-48节，这里的主题也是一样的：只有在审判的那天，不信者和信徒之间才会区分开。在那之前，两边都生活在有罪的世界里。不信者有机会获得信仰，并拥有真正的宝藏。直到判决的那一天（我们的死亡），我们都生活在野外或一个网络中。
渔民们把拖网留在海里，然后把它拉上来。福音降下，拉进海里（在全世界宣告）。当网里装满了鱼（福音在全世界传播），网就会被拉到岸边，在那里，好的鱼、无用的鱼和其他物体会被分开。可销售的鱼被放在桶里。当信徒达到圆满的时候，审判的日子就到了。然后，信徒（善良的鱼）和不信者（错误的鱼：在这个世界上生活着信徒和不信的人）被区分开来。
第49-50节，见第40节的评注。判断某人是否上了天堂的不是人们，也不是信徒。而是天使，按照耶稣基督的命令，将善与恶分开，无论天堂是否永生。这取决于信徒去传道福音，而不是审判。
第51节耶稣问他的门徒是否了解这一切，并给他们提问的机会。所有这些都指的是门徒的特殊（第44-50节）或所有相似之处（第1-50节），但这并不重要。问题是：他们了解所有的事情了吗？门徒的回答很简单：是的。信徒是如何理解耶稣基督和圣经所教导的一切的？或者你必须回到耶稣那里说：请向我解释，因为我不明白。
第52节，抄经员是指对旧约、律法和托拉有全面了解和训练的人。一个抄经员能够管理他的家庭（提摩太前书3:1-7）并在圣经中教导。天国的门徒是耶稣的门徒，他对旧约有了新的认识和解释。一个人在天堂获得永生不是通过律法和托拉，而是通过承认耶稣基督的罪和对耶稣基督的信仰。旧的东西是法律的教育，新的东西是保有信仰。旧的离不开新的。如果没有先有旧的，就没有新的。首先，法律必须实现罪，在了解了《旧约》之后，只有新的法律才能遵循：通过死亡获得救赎，通过信仰复活耶稣基督。
第53-54节耶稣离开迦百农，往他的父城拿撒勒去。耶稣在会堂里继续他的教导。在会堂里的人都惊讶于他的教导、知识和能力。
第55-56节耶稣在他的家乡拿撒勒长大（路加福音4:16，他在那里长大），在那里生活了大约27年（第一次快乐是在埃及），人们知道他是一个木匠（马可福音6:3），是木匠约瑟的儿子。木匠通常是从父亲那里学到这门手艺的人，几乎没有受过什么教育。人们对耶稣的伟大圣经、他的解释和他所创造的奇迹感到惊讶。
詹姆斯兄弟：詹姆斯的信。犹大兄弟：犹大书信。
母亲玛丽的兄弟姐妹和玛丽的丈夫：约瑟。耶稣是由圣灵生的，是由他的母亲玛利亚生的，而不是由她的丈夫约瑟生的。
第57-58节旧约中的先知被拒绝，不被相信，并被杀害。父城和先知自己的家：犹太人和以色列人。耶稣并没有在自己的城市里创造许多奇迹，因为他因他们固执地不相信而不想这样做。
浸礼会教徒约翰被杀-马太福音14章
第1节，3-5节从马太福音2:13开始，人们知道希律大帝的敌意，现在是他的儿子希罗·安提帕斯。他大约出生于公元前22年，在父亲于公元前4年去世时，他没有从奥古斯都皇帝那里获得加利利国王的头衔，只获得了四王的头衔。这样一来，他就成了罗马君主中的一个小人物。26年，本丢·彼拉多掌权，直到36岁。希律·安提帕斯与他同父异母的兄弟希律二世的妻子结婚。根据犹太人的标准，这种程度的血缘关系是被禁止的（利18:16）。浸礼会教徒约翰就这件事责备希律，因此他把希律关进了监狱。出于对犹太人的恐惧，他不敢将约翰处死。0
第2节，希律对他的仆人说，耶稣就是复活的浸礼会教徒约翰。第3至12节说明了原因。
第6节，在希律的一个生日上，女儿莎乐美跳舞。这已经是希律的一个错误，因为这个聚会是专门为男人准备的（见Ester 1:9-12）。
第7节希律的第二个错误，是在她所要求的誓言下所作的承诺。
第8节他的妻子希律底非常明白浸礼会教徒约翰的话。她不害怕犹太人，现在看到了杀死浸礼会教徒约翰的机会。她和丈夫毫无顾忌。
第9节，国王，虽然罗马没有这样称呼他，但犹太人认为他是国王，现在有人问他内心想要什么，但因为人民都害怕。然而，现在他别无选择，无论这个女孩（可能是18岁的女孩）会问什么，他都得在高级官员面前宣誓。
第10-11节约翰被斩首。这颗头被展示给来参加希律王生日聚会的人，然后女孩把它展示给她的母亲。多么恐怖的一件事啊，对于高级来宾来说，生日聚会已经不再是一件快乐的事了。与会者的反应是什么，圣经没有说明。也许他们很反感就跑了。
第12节《圣经》没有提到浸礼会教徒约翰的门徒是如何知道他的死并占有他的身体的。我们确实知道约翰的门徒可以自由地去监狱里探望他。他们埋葬了他，并告诉了耶稣。
第13-14节有着人性的耶稣对浸礼会教徒约翰被残忍谋杀感到震惊。他希望一个人，便从人群中退了出来，和他的门徒一起乘船前往一个孤独的小镇，贝特赛达（路9:10）。可能耶稣需要时间休息，以便为约翰被谋杀而悲伤。
然而，人群听到了这些，步行穿过崎岖的环境，比耶稣更早到达了贝特赛达。耶稣从船上下来，看见这大群人。耶稣怀着怜悯之心，继续医治他们的病。他把自己的痛苦放在一边，继续满足这些人的需求。信徒和教会的情况如何？当自己处于悲伤和被需要的时候，我们把它放在一边？我们将满足人们的需求，这对我们有吸引力吗？
第15节门徒知道他们不能养活这么多人（五千人，第21节），也没有财力（二百第纳尔是不够的，约翰福音6:7），但他们是有可能的。也许在村子里买食物的时间已经过去了。这个孤独的地方很偏远，因此不得不把这么多人送到各个村庄为之提供食物。一个村庄不可能为5000名带着妇女和儿童的男子提供食物。
第16节耶稣考验门徒的信心 他命令他们：你给他们吃的 命令是：你们，我的门徒，你们给他们吃的。每一个信徒的任务都是给予福音的食物，真正的活面包，将赋予永恒的生命。
17节约翰6:9调查得知有一个男孩，他有五个大麦饼和两条鱼。对于大麦面包，我们得考虑让它成为煎饼的形式。这不足以养活所有人。
第18-19节耶稣吩咐说，把这五个大麦饼和两条鱼带到我这里来。让人们以一百五十人为一组坐在草地上（马可福音6:39-40）
根据犹太习俗，耶稣感谢并祝福。但他补充道：他看到了天空（他父亲居住的天空）。一位犹太家庭丈夫在用餐前和用餐后表示感谢：“赞美我们的上帝，世界之王”，然后面包被掰成碎片。
是耶稣打碎并使面包和鱼（源头，十字架上完成的工作）成倍增加。是门徒在分发，是信徒分发福音，并向世界上所有的人（人群）宣告。
第20节这不是一顿糟糕的饭，每个人都能足够满足自己的需要。耶稣基督在十字架上完成的工作是足够的，它给予了永恒的生命，它永远地足够了，它带来了丰富的物质。门徒们按照犹太人的风俗，禁止丢弃食物，收集富余的食物，收集了多达十二个装满富余的食物的篮子。
第21节按着犹太人的习俗，只有男人才算数。由于一个人坐在一百五十人一组的各组中，计数很容易。但面包和鱼不仅是给男人的，也是给女人和孩子的。福音不仅仅是让男人听到、女人和儿童也是为了听到福音和参与神之王国。
第22节，耶稣通过向全体群众喂食，表明他是真正的先知，弥赛亚。摩西将甘露“赐给”百姓，出埃及记16:11-16。列王记上17:2-16，以利亚和寡妇得到了食物和饮料。以利萨给那一百个人食物，列王二世4:42-44。然而，他作为弥赛亚而统治的时代还没有到来，因此，在人群强行将他立为国王之前，耶稣将人群赶走（约翰福音6:15）。
第23节耶稣供给了人群，现在是他处理约翰谋杀案和独处的时候了。耶稣需要通过祷告与他父亲建立联系。相似的信徒：耶稣的力量，在沉默和孤独中祈祷。与耶稣的私人对话，耶稣是每一个寻求他的信徒的力量源泉。
第24节风吹向相反的方向，所以门徒没有进展。门徒们正在通过海路前往迦百农，距离约25至30弗隆（约3英里）。
第25节，在第四更，也就是晚上3到6个小时之间，耶稣已经完成了他的祈祷，毫无疑问，他在那里为门徒祈祷，因为他知道他们在风暴中需要帮助。他来帮助门徒。他是主宰天气、海洋和风暴的主。他走在海上，耶稣具有的神性，他是上帝的儿子。
第26节门徒可能认出了耶稣，但人不能在海上行走，更不能在汹涌的海浪上行走。在奇迹般的喂养之后，他们还没有看到耶稣是上帝的儿子。他们困惑地喊道：这是鬼混。恐惧催生了他们，当它肆虐时，现在他们看到了一个鬼魂，一个想要发动伤害的恶魔。
第27节耶稣立刻安慰他们说：放心，是我；不要害怕。
第28节彼得和其他人都很害怕，但问道：如果是你的命令，如果是你那么让我在水上行走。给信徒的教训是：首先，要确保是耶稣对你说话。第二，等待耶稣指示/命令你。不是凭自己的力量去干，而是等待耶稣的命令。
第29-30节彼得等着直到耶稣说：来吧！带着信心，彼得下了船，在惊涛骇浪的海面上。也许他的眼睛看着耶稣。但是，彼得听到了暴风雨的声音，汹涌的海浪，看到了他在海上行走的不可能。他不再凝视耶稣，恐惧笼罩着他，因此他感到害怕和沉沦。他呼喊耶稣，主啊，救我吧。
信徒可以听从耶稣的命令，只要信徒继续依赖耶稣，不去看周围环境，撒旦和魔鬼的攻击，一切都会顺利（=肆虐的风暴，你的对手恶魔像咆哮的狮子一样四处游荡，寻找能被吞噬的人，彼得前书5:8）。
第31节“啊，没有信仰的人”，这不是：小信仰，而是：在心灵深处的那一刻，不能完全依赖耶稣。怀疑分裂了彼得的信仰，使他成为“哦，没有信仰的人”。有人对这种怀疑负责吗？尼尔森博士认为事实并非如此。根据他的说法，怀疑耶稣的能力的人是有罪的，在彼得的案例中，他认为这不是。
耶稣询问了彼得怀疑的原因。原因在第30节中给出：他在风中看到了。简而言之：他在艰难的条件下看到了。
第32节耶稣伸出手来，彼得得救了，他们一同上了船。与此同时，风和风暴停止了。耶稣对自然中的元素有力量，对撒旦和恶魔有力量.
第33节船上的人都明白：耶稣需要成为神的儿子。
第34节暴风雨过去了，装着门徒的船在平静的条件下航行，继续驶向根尼萨雷特。
第35-36节陆地上的人们一定注意到了风暴和大海的突然沉寂。耶稣从船上走出来，就被认出了。毫无疑问，门徒讲述了发生的事情，人们也认识到了耶稣的力量。结果，一个人带着病人来，满怀信仰地要求他们只可以触摸他的衣服的边缘，这样他们就可以通过信仰得到治愈。
耶稣与法利赛人和经学家-马太福音15
第1节法利赛人和耶路撒冷的抄经者。为什么？我们不知道，可能会重新强迫当地的法利赛人和抄经者。还是要注意耶稣的教导？
第2节古人的传统在犹太人的生活中发挥了重要作用。它被视为与《托拉》，即上帝的律法一样的义务。甚至到目前为止，古人的传统比上帝的戒律更重要。
上帝确实要求圣洁。一些例子比如牧师在进行某些服务之前的沐浴（Ex.30:17-21，Lev.15:5-27）。但上帝的洗涤命令并不是针对每个人和每顿饭之前。这纯粹是古人的解释。通过巴比伦流亡，犹太人意识到需要遵守上帝的命令。以色列人回来后，祭司以斯拉和尼希米教导他们。然后开始由古人进行解释，他们使用口头传统（由老师/学者的学生排练）由法利赛人和抄经者继续进行，直到公元200年，这些古人的解释由拉比耶胡达在米什纳以书面形式提出。Mishna中的解释被安排在6条戒律中：种子、聚会、女人、伤害（或伤口）、圣物和洗涤。每一条戒律都有章节和段落。在清洁中有一条关于洗手的戒律。倒入两次，每次倒入约0.14升用于其他地方的干净纯水。一个人必须使用罐子或瓶子，空手是被禁止的。第一次，水去除了手上的不洁，然后它自己就不洁了。第二次，它清洁手。手指应该保持向上，这样直到手腕的手就可以被清洁到了。
第3节法利赛人和经学家提到了洗手的仪式，而不是饭前的普通洗手。如果门徒手脏了，我们不知道。指控是没有履行仪式，这人类的传统。当时，人们还不熟悉能引起感染的细菌。
耶稣提出了一个相对立的问题。有了这一点，很明显，法利赛人和经学家将他们的口头传统置于书面托拉之上。
第4节在这个例子中，耶稣指出了十条戒律中的第五条戒律（出20:12）尊敬你的父亲和母亲，（出21:17）谁诅咒父亲或母亲，他就会死。
尊敬父母不仅仅是服从。这是孩子内心反抗父母的态度。并排除所有自私的服从或强迫下的服从。爱意味着对父亲和母亲的尊敬、尊重和敬畏。
第5-6节在耶稣时代，没有社会保障。母亲和父亲在年老时依靠孩子来维持生活，并在生病时给予照顾。然而，古人的传统允许孩子将自己的财产申报为祭品，从而免除对父母的照顾。因此，上帝的戒律被废除了，长者的传统凌驾于上帝的律法之上。还有上帝的戒律，爱你的邻居就像爱你自己一样就无法运转。
第7-9节耶稣称法利赛人和经学家为伪君子，因为他们的行为违背了上帝的戒律。这是外在表现和虔诚，然而，他们的心远离上帝。耶稣批评的核心是允许古人的传统，从而免除上帝的戒律。耶稣指的是以赛亚书29:13因为这些人（这里是法利赛人和经学家）嘴上说靠近我，嘴上说尊敬我，而他们的心远离我，他们对我的恐惧是保持戒律的人机械地习得的。口惠而实不至，是危险的。它给人一种虔诚的外表，但内心可能远离上帝。
人们常常不被基督徒表面上的虔诚所欺骗：呼喊哈利路亚、说方言、驱魔、漫长而嘈杂（许多分贝，如此生硬，以至于抱怨环境，教会成员都是聋子）的礼拜服务，以赞美和崇拜上帝。还要想想摇滚福音的欺骗。在年轻人喜欢摇滚乐的幌子下，这是一种吸引年轻人并向他们宣传福音的手段。然而，仔细听大声的音乐（有时会发出听不见的声音）和歌曲文本，就会听到来源。摇滚福音音乐人吸毒、自由性行为练习等都充分表明了错误的来源。这与福音没有多大关系。
第10-11节耶稣呼唤人民。可能是出于对法利赛人和与耶稣关系密切的经学家的尊重，人们相距甚远。耶稣继续用法利赛人和经学家的清洁与不洁作对比。不是世界的不洁使人不洁，相反，是来自内心的东西，错误的意图和口中所说的话（诅咒、谎言、伤害的话），简而言之，是来自内心的东西。清洁和不洁不是外在的概念，也是人对上帝和人类同胞的内在态度。对上帝和邻居的爱。
第12节门徒都震惊了。耶稣当着众人的面，向法利赛人和经学家公然指指点点。耶稣公开指出古人的错误解释，从而破坏了他们的权威。难怪这些学者会对耶稣的教义感到不满。
第13节犹太人被看作一株植物（以赛亚书5:1葡萄园，耶利米书45:4耶和华种的都是）。他们将自己视为上帝的子民，无论他们的生活方式如何。
第14节耶稣把法利赛人和经学家比作盲人。他们对耶稣的解释和教导视而不见。如果两个盲人互相带领，他们看不到眼前的井，两人都会掉进去。人们拒绝耶稣的教导，并受到犹太老师和他们的解释的指导，他们就是盲人，不能继承神之王国。
与目前类似的是，那些在教会领袖的指导下，以自由主义的解释，宣称《圣经》的某些部分在这个时候是无效的，或者说这不是《圣经》中的意思，那些给出虚假的《圣经》解释的领袖，他们的心不是以上帝为中心的，他们会掉进火湖的坑里。
第15-16节门徒也生活在不理解之中。彼得，作为门徒的代言人，要求解释。耶稣惊讶于他的门徒缺乏理解。法利赛人和经学家被自己的认知蒙蔽了双眼，这并不奇怪，但门徒已经和耶稣在一起很长时间了，他们知道他的解释和教育，他们必须知道得更好。
第17节凡入口的，都入腹（消化系统）。在那里它被消化并变得无害。消化后的食物通过肛门排出体外（这样就可以继续下去）。
第18-19节口中所说的（住在内心深处的）就是人的本性。它可以是（邻居）爱和同情、怜悯、对上帝的真正赞美和崇拜、代祷等。但也可以是第六、第七和第八条戒律总结的不洁的愤怒话语、谎言和诽谤。
第20节不可用未洗的手吃饭，也不可用仪式般洗的手或常规式洗的手来吃饭，因为这会使人不洁。许多细菌通过消化而变得无害。他们不使人不洁。然而，从愤怒的心中所来的，从口（也通过行为）中所宣布的，这都使人不洁。
第21-22节耶稣离开犹太地区，回到迦南地区。这里有一个明显的对比，不相信的犹太人，与相信的异教徒迦南妇女形成对比。她的信仰从大卫的儿子和主的话语中可以明显看出，它承认并相信耶稣是应许的弥赛亚。
她绝望了，因为她的女儿被恶魔附身，并呼吁耶稣的同情。她知道耶稣可以治愈，并决心通过耶稣来获得这一点，她不会放弃。
第23节耶稣好像没有听到她的话，试探她的决心。门徒看见一个非犹太妇女，他们被她的决心和哭声惹恼了。结果，他们，耶稣的门徒，希望他把她赶走。请注意，在这里，门徒似乎承认耶稣是主和掌控者，因为他们要求耶稣把她赶走，但门徒没有把她赶走。也许这个女人不听门徒的话，门徒被迫要求耶稣。门徒对这个女人和她的女儿毫无怜悯之心。当信徒被召唤时，他又怎么样？
第24节耶稣不理会门徒无情的呼召，要求把妇人打发走。他向那位妇女和母亲求助。事实上，耶稣是为逝去的犹太人，以色列家园来到地上的，这是他的第一个使命。直到后来，在他死后，福音才传到外邦人那里。
.第25节妇人出于对耶稣的尊敬跪倒在地（我们祷告的态度如何？）并问道：主啊，帮帮我！不是帮助我的女儿，而是帮助我。这位母亲把自己和生病的女儿团结在一起
第26节耶稣回答说，他被送到以色列的家园（儿童的面包），并没有来到外邦人那里（狗）。这些狗某种意义上是宠物狗，而不是街头斗殴的狗。耶稣不是立刻治愈，而是让女人等待，考验她的信仰和决心。我们在亚伯拉罕和萨拉身上看到了这一点，他们不得不为他们被承诺会有的儿子等待多年。撒迦利亚和他的妻子，他们祈祷多年，只有在年老的时候，才得到了他们的儿子浸礼会教徒约翰。拉撒路，为了从死里复活，他首先死于疾病。一切都按照上帝的意愿发生，而且只有在他规定的时间里发生。想想以色列人的奴隶制度和他们在埃及的等待的430年，在十次瘟疫之后他们才出逃。
第27节那些宠物正在吃桌子上的碎屑，它们没有像家里的孩子一样的权利。
尽管有人把这个女人比作宠物，但她仍然很谦虚。她接受了这种比喻。然而，她并没有放弃她的请求。毕竟，宠物也吃从桌子上掉下来的东西。所以他们分享食物。因此，这就是为什么我可以分享注定要给犹太人民的恩典。基于这些理由，主耶稣，你可以帮助我。她向耶稣提出基于他可能会帮助她的论点。
在祈祷中，只需问信徒即可，或者信徒也要说明耶稣必须帮助的理由，基于圣经文本或更明确的理由？
第28节坚持信仰的结果，是耶稣所赏赐的。这位异教徒妇女表现出坚定的信仰，与以色列的不信恰恰相反。耶稣赞美她的信仰并答应了她的请求，她的女儿马上就好了。对于那些经常表示不信的门徒来说，这是一个多么好的教训，想想奇迹般地喂养后湖上的风暴。
第29-39节见马太福音14:13-21的评论。
在第一次奇迹般地喂养时，那里有十二个重重的篮子。这十二个可能是指以色列的十二个部落。在异教徒女人（不洁：异教徒和女人）之后，第二次奇迹般的进食还剩七个月。七满数：福音不仅适用于以色列人民（纯净的），也足够适用于（不洁的）外邦人。以色列人和外邦人没有必要有饥饿感。每个选择相信的人都会永生。
耶稣的教导-马太福音16
第1节法利赛人和撒都该人，这两个犹太团体由于对《托拉》的不同解释而相互对立。但现在，他们联合起来，请求天堂的启示来在人民面前推翻他们共同的敌人耶稣。他们把治愈和神奇的营养物描写为泥土，就像别尔祖贝尔（恶魔）一样。他们要求一个像摩西那样“留下天上的甘露”（Ex16:4）的信号，像约书亚那样祈祷太阳和月亮停止（约书亚10:12-14），就像撒母耳记上7:10雷霆应撒母耳的请求与非利士人作战，像列王记上18:30-40来自天上的火。耶稣使风暴平息的时候，他们不在场（太14:32）？他们之后才从耶路撒冷出发后抵达（马太十五1）？
第2-3节这些学者是多么的盲目。天空颜色的迹象可以解释天气是好是坏。但是他们将奇迹般的营养物和治愈各种疾病的种种迹象告诉了恶魔。他们坚决反对耶稣是大卫的儿子，弥赛亚。目前人们的情况如何。基督第一次降临的最初迹象很明显，空中被提非常非常接近。仍然有信徒背对耶稣，从信仰中堕落，回到他们在世界上的（奢侈）生活。他们是来自马太25:13-13的愚蠢的处女，以及那些被留在地上（马太24:40-42）并经历大劫难的人。
第4节这些学者将不会得到与约拿相似的其他迹象，约拿在大鱼中度过了三天三夜，直到鱼将他复活并吐出他。学者们多么清楚地记住了这一点，并在马太27:63-64中使用了这一论点，他们要求彼拉多在耶稣墓前派驻一名警卫。他们接受了这个标记，耶稣在三天后从坟墓里复活，然而，他们拒绝相信，并顽固地坚持他们的不信。像现在一样，来自Mt.24:4-27的标志是存在的，并且通过电视和互联网清晰可见。很明显，基督的第一次降临是很快的。许多人仍然拒绝相信。很少有关于基督降临的讲道。但巴西的RecordTV电视台在《启示录》系列的几个月里清楚地展示了圣经《启示录与基督降临》中即将发生的事情。一个想知道并能够了解即将发生的事情的人。任何人都没有理由不接受耶稣作为救世主，也没有理由不去了解。
第5节耶稣和门徒离开目前的位置，前往湖的另一边。门徒忘了拿面包。
第6节法利赛人和撒都该人的酵母，就是这些学者的道理。我们在马太福音13:33中所学的酵母，就是那一点酵母，在整面（饼）中都有酵母。他们对《托拉》的错误解释毒害了整个犹太人。
第7节门徒的心思是何等世俗，他们所想的是饼，不是法利赛人和撒都该人所教导的那样。
第8-10节，耶稣用小信仰的话语向他们指出。如果耶稣真的谈到了被遗忘的面包，那么为什么要担心呢？难道耶稣没有两次表明，五个面包足够数千人吃，甚至还有富余的吗？因此，他们所拥有的一个面包，就足够他们十二个人吃了！
第11节你们的愚妄，竟不明白我所指的是法利赛人和撒都该人的教导。你不明白我说的不是实体面包。
第12节门徒的眼睛终于睁开了。信徒呢？他们阅读圣经，无论是否每天，但他们的眼睛仍然闭着，仍然失明。他们不了解圣经的教导和教育。上帝是爱，因此他们解释说不可能有火湖。然而，他们忘记了上帝不宽恕罪并惩罚（任何和每一种）罪。上帝的爱是由耶稣揭示的，他承担了人的罪，并在十字架上（约翰福音3:16） 为了任何选择相信的人承受了罪的惩罚 。为了那些不信的人 对罪的惩罚就仍留在他们身上
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第13节该撒利亚腓立比地区是以色列北部边界的一个异教徒地区。可能耶稣只希望和门徒在一起，因为根据第20节，犹太人还不应该知道他是基督。该撒利亚腓立比与该撒利亚有差别，马太16:13，它是迦密山以南的一个重要海港。该撒利亚腓立比位于约旦河源头之一，黑门山上2814米，在冬天，常常被雪覆盖。那是一个僻静的地方，非常适合祈祷和独处。
耶稣清楚地问:谁说我是人
第14节答案是，人们说，耶稣是浸礼会教徒约翰，以利亚，耶利米或先知之一。人们仍然不认为耶稣是应许的弥赛亚，他们认为耶稣只是一个先知。他们仍旧盲然。
第15节现在耶稣改变了他的问题：我的门徒，你们认为我是谁。你们已经和我在一起很长时间了，你们看到我是谁了吗？
第16节，彼得个人或作为门徒的代言人，回答说：“你是基督（=弥撒亚）。”。彼得和门徒不再盲然，他们睁开眼睛，认出耶稣就是应许的弥赛亚。
第17节没有人能信仰，是圣灵使人信服罪，人应当对罪作出反应并作出选择。是上帝，在天堂的父，让彼得斯睁开眼睛，让他认识到耶稣就是应许的弥赛亚。
第18节这节我们可以分为三部分:
我告诉你，你是彼得
我将在这块岩石上建造我的教堂
死亡的力量不会战胜它
我告诉你，你就是彼得。彼得带着他所有的骄傲、冲动和弱点。彼得代表的是希腊语单词petros（石头）。岩石是坚硬而坚固的，房屋将建在岩石（马太7:24-27），耶稣基督是基础（林前3:11-15）
我要在这块岩石上建造我的教堂。彼得承认耶稣是弥赛亚（基督）。人承认耶稣是从罪中拯救的救世主。在彼得作为发言人的承认下，十二使徒宣称耶稣就是弥赛亚。基于12位使徒，建立了基督的教会（=承认耶稣就是基督的所有人）。出卖耶稣的门徒犹大将被使徒保罗取代。我们可以说，彼得是在向犹太人宣讲福音，而保罗主要受雇于外邦人。彼得和保罗都在罗马建立了教堂，按照传统，彼得和保罗埋葬在罗马
对罗马天主教会的挪用，他们只被称为基督教会，因为他们有彼得作为佩特拉，这是无法通过圣经文本来证明的。教会不是一个特定的教会，而是上帝的新子民，在耶稣基督死后和复活后，他们组成并聚集在耶稣基督的教会中（既是异教徒的犹太人，又不仅仅是天主教徒）。起源可以追溯到信仰之父亚伯拉罕。在最古老的教堂里，彼得没有至高无上的地位，他旁边是他的精神双胞胎兄弟保罗。
死亡的力量不会战胜它。在哈迪斯的入口处，在当时看来，那是在地球的内部。这阴间，就是人死后所住的地方，直到死人复活。
我的理解是，那确实是哈迪斯，但在地狱的意义上，它位于地球的内部，异教徒所在的地方，并且他们会一直呆在那里，直至最后的审判。启示录20:11-15。
不要战胜它，也就是说，因为耶稣基督的信徒哈迪斯，地狱已经没有力量了。耶稣基督的信徒死后会去天堂，而不是地狱。就在基督初降临的时候（帖前4:13-18），无论是住在天堂的死人，还是在世的信徒，都要与基督一同上天堂。
第19节我要把天国的钥匙给你。耶稣基督复活升天后，耶稣将福音的宣示传给12名使徒（11名使徒和保罗代替叛徒犹大）。耶稣的力量（钥匙），他的治愈和死而复生，都转移到12使徒身上。他们有能力领导，去传道福音，并将人从天国中逐出（使徒行传5:1-11，林前书5:5-13，提前书1:20对撒但）。
你们在地上所捆绑的，在天上也必捆绑，在地上溶解的，在天堂也必释放。弗拉维乌斯·约瑟夫斯说，法利赛人看到了亚历山德拉女王（公元前78-69年）获得青睐并获得所有权力的机会。他们起诉并背叛了他们想要的人，从而约束和解散了被禁止的人。绑定具有许可的含义，是被允许的。化解被禁止的事物的意义。12位使徒被赋予了宣布具有约束力或溶解性的权力，这一主导地位是独一无二的，并且不可转让！在第17节和第19节（没有教皇权力）中，没有任何关于转移的言论。经历使徒行传15:25-29中所赋予的权力。保罗在林前七章和帖前一章中，给了我们许多关于婚姻的规则。3谁可能是传道者，长老和执事，谁不是。
第20节耶稣禁止门徒透露“他是基督（弥赛亚）。为什么？因为天国（千禧年？）还没有来。耶稣基督的统治还不适用。犹太人不可以用暴力来使耶稣成为国王。首先，耶稣必须为人的罪而死在十字架上，并通过从死里复活来克服死亡。首先，必须向外邦人讲道福音。
第21节现在门徒知道耶稣是应许的弥赛亚，耶稣必须改变他们对弥赛亚的想法和期望。犹太人期望弥赛亚将他们从罗马的占领中拯救出来，但他们没有注意到自己的罪行。耶稣来到地球，出生时还是个婴儿，目的是接受上帝对人类的罪的惩罚。耶稣不得不忍受许多犹太学者的痛苦，并在十字架上死去（在巨大的诱惑下，毕竟亚当失败了，没有通过不吃禁果的诱惑）。然后克服死亡，在第三天从死亡中复活。尽管拉撒路复活了，但门徒对耶稣的话却知之甚少。
根据拉比们的说法，死者在第三天的复活是在世界末日之后，根据何西阿书6:2，“两天后，他会让我们恢复生气；第三天，他会让我们复活，让我们在他面前生活”。我对何西书6:2的解读不同。上帝的一天就像一千年。犹太人被上帝“拒绝”两天（=2 x 1000=2000年），教会在此期间成立。接着是1天=1000年，即千禧一代的基督王国。所有人的最后审判，启示录20:11-15。
第22-23节彼得刚刚承认耶稣就是基督，就把耶稣拆开（放在一边），开始责备他。彼得成了撒旦的牺牲品。耶稣设想了撒旦的攻击并惩罚了撒旦。撒旦是一种冒犯，因为他希望耶稣不要死在十字架上，并消除罪的惩罚，不要战胜死亡。
毫无疑问，彼得的爆发是善意的，但这是人类的反应。他无法调和圣父上帝会让他的儿子遭受巨大的痛苦。他希望圣父能阻止这一切。
信徒呢，首先充满了圣灵，宣告并做了伟大的事情，然后落入撒旦的陷阱。抑郁、奸淫、重罪？你们要小心，在为上帝做了善事之后，撒旦会攻击信徒。
第24-26节彼得拒绝接受（耶稣的）苦难，就是拒绝跟随上帝的道路。上帝的计划与软弱的人类思维完全不同。彼得跌跌撞撞，对人的事比对上帝的事更有准备。这些小节的话不仅适用于彼得，也适用于所有忠实的基督徒。自我否定是跟随耶稣的要求。谁不愿意把自己世俗的本性钉在十字架上，并希望继续生活在这个世界上，就不会自我否定。一个人可以为耶稣基督赢得许多灵魂，然而，如果这伴随着他自己继续生活在这个世界上，那么他或她就会遭受灵魂的伤害。只有那些将自己的生命完全置于圣灵控制之下，并因有罪的本性而否认自己，才配得上耶稣基督。耶稣为走一条容易的路抵抗撒旦，抵抗许多诱惑，抵抗不等待上帝的时间。
目前，许多人被杀害是因为他们拒绝否认自己对耶稣基督的信仰。想想那些基督徒被杀害的穆斯林国家吧。后来在大劫难中，对拒绝666标记的人进行了可怕的折磨并处死。一个人接受了666的标记，那么他就失去了天堂的永生。尽管受到了折磨和杀害，仍拒绝了一个666的标记，他就获得了生命，即天堂的永生。
第27节因为人子将与他的天使一同降临，这是指基督的第二次降临，见马太福音24:29-31。人现在生活的当下，是极其重要的，也是决定性的。一个人所做的，此时此地，到了耶稣作为审判者来并将审判的时候。对于信徒，见林前书3:11-15。不信者，见启示录20:11-15。
第28节有些人站在这里，在看到人子降临到他的国度之前，他们不会品尝死亡的滋味。有些人会想到彼得、詹姆斯和约翰（太17:1），他们在六天后被耶稣带上了高山。摩西和以利亚出现了，他们看到耶稣变了形，“他的脸像太阳一样发光，他的衣服像光一样白”（太17:2-5）。他们在死前看到了耶稣的皇家尊严。
弥赛亚的意义-马太福音17
第1节在彼得承认耶稣是基督（弥赛亚）六天后，耶稣和十二个门徒中的三个上了高山。哪座山没有列出，它可能是塔莫尔山或赫尔曼山。为什么十二个中只有三个，那我们也不知道。马太福音16:28说，你们中间有些人在这里，将看见人子的尊贵。
第2节在皇家尊严上耶稣的身体发生了变化。也改变了耶稣的外表，就像他从死里复活后一样（马可福音16:12）。信徒们也将在基督第一次降临时得到一个新的身体（林前15:50-53）。
他的脸像太阳（启示录1:14他的头和头发像羊毛和雪一样白，他的眼睛像火焰），他的衣服像光一样白。耶稣是光（约翰福音8:12）。光的一个主要功能是驱走黑暗。耶稣是世界之光的意义也是如此。他是驱散黑暗的世界之光。他比太阳之光更伟大、更强壮。以赛亚预言了伟大的光明。耶稣说他除去了完全的黑暗。黑暗代表着邪恶、恶魔和撒旦。光明和黑暗是不相容的：无论是光明还是黑暗，光明和黑暗永远都不可能同时存在。耶稣是来毁灭罪恶和撒旦的。
太阳是巨大能量的来源，温度非常高，可以燃烧一切。耶稣也是如此，他毁灭了所有的罪，并在最后彻底毁灭了所有拒绝相信他的人。
白色是纯洁的颜色，没有罪恶，意味着复活，新生。
第3节摩西和以利亚在《玛拉基书》4:4-5中提到，是在耶和华那天的黎明。启示录11:1-12谈到了两位见证人，可能是摩西和以利亚，他们将在大劫难结束的1260天里作证。摩西导致了埃及十大瘟疫。以利亚，他（从天上）创造了超自然的奇迹。两人都没有见过死亡。摩西没有找到，以利亚升上了天堂。两人都将在大劫难结束时死去并复活。
第4节彼得像往常一样充满热情和善意，回应道：“我们在这里很好”。让我们搭三个帐篷。耶稣早先预言的痛苦更适合他。
第5节乌云笼罩着他们。从语法上讲，这是否只与摩西和以利亚有关，还是与这六个人都有关，还不清楚。云意味着上帝的存在，想想帐幕上方的云吧。马特3:17（耶稣的洗礼）的话在重复。这是我的儿子，还有一句话：听他说。父神在这里确认要聆听他儿子耶稣的教育，以及他所说的关于他的痛苦和复活的话。
第6节三个门徒倒在地上。他们所做的就是旧约中的人们听到上帝的声音时所做的。想想以色列人在西奈山逃离埃及后，恐惧笼罩着他们。
第7节耶稣触摸门徒，消除他们的恐惧。他们感到沮丧，不是出于尊重，而是出于恐惧。耶稣给予他们信心，消除他们的忧虑。
第8节一切都恢复了正常，它的转变结束了，他们再次看到了耶稣在地上的样子。
第9节称赞（eneteilato）是一个动词，意思是准确的分配，明确的命令。很明显，这件事并没有告诉给其他门徒，首先是罪的痛苦和惩罚。只有在耶稣复活之后，这件事才能公开。
第10节从他们的反应中可以清楚地看出，这三个门徒仍然不理解弥赛亚的工作。他们的期望是弥赛亚将作为国王来统治。仍然没有一个弥赛亚从上帝对人的罪的惩罚中解脱出来的概念。
第11节根据犹太人的信仰，以利亚在弥赛亚到来之前先出现。以利亚恢复了犹太人（两个部落）和以色列人（十个部落）的统一。
第12节以利亚已经以浸礼会教徒约翰的模样来了，他走在耶稣前面。以利亚在大劫难的结尾出现在启示录11:3。然后，耶稣和他的天使们最终结束了以色列的战争（启示录1:7，约翰福音19:34-37，撒迦利亚福音12:8-11）（启示录19:11-21）。这场战斗将发生在世界末日（启示录16:16）。它也将结束大劫难。
浸礼会教徒约翰被希律杀害。浸礼会教徒约翰被犹太精神领袖拒绝了。同样，耶稣也会被犹太精神领袖拒绝并杀害。
第13节最后门徒明白了，浸礼会教徒约翰就是在弥赛亚之前的应许的以利亚。
第14-16节从高山上下来，一个患有癫痫的儿子的父亲在等待耶稣。或者我们应该考虑恶魔附身（第18节），因为这个儿子经常掉进水里和火里。他的父亲因为耶稣的门徒无法被解放和治愈而手足无措。毕竟，耶稣在马太福音十章一节把这能力赐给了他们。
第17节耶稣愤恨地回答说：不信道任性的世代啊！我能忍受你多久？我能忍受多久？耶稣不仅指这九个左边的门徒，还指犹太人。一个不愿意承认耶稣是弥赛亚（但作为先知）的不信的一代。还有任性的一代，因为在犹太人中有许多罪、疾病和恶魔。然而，耶稣表现出他的怜悯，命令把儿子带到他身边。
第18节很明显，这不是癫痫，而是恶魔附身。耶稣铸造了恶灵（恶魔）。在我们现在的时代，我们需要辨别什么是真正的疾病，什么是由恶魔引起的。通过观察事实和祈祷，我们请求上帝揭示源头。
耶稣不会与恶魔对话。耶稣命令。耶稣是至高无上的，所有恶魔和撒旦都必须（别无选择）服从耶稣，他是上帝之子。该子马上就被治愈。很快，他没有摔倒在地，没有抽搐，就治好了！让这成为当前信徒和修道者的一个教训，今天有很多地方都有驱魔仪式，首先是与恶魔对话，双手放下，抽搐，摔倒在地 这不是圣经，这不是耶稣在这里展示的！
第19-20节门徒都惊呆了，问耶稣为什么他们不能。耶稣给出了一个简短的回答：因为你的信仰太小。小信仰意味着在关键时刻为了能让信仰发挥作用时而缺乏信仰。
芥末籽（见马太福音13章第31-32节的评注）非常小。但是通过上帝的力量，它能够移动一座山。对上帝来说，没有什么是不可能的。我们是否真的应该考虑移山，这是个问题。但是上帝用巨大的奇迹使人们相信罪的存在。对于信徒来说，没有什么是不可能的，因为他与上帝和谐相处，知道上帝的意愿，并希望这样做是为了上帝的荣耀。亚伯拉罕的信仰需要几年才能成长，一次又一次。对于一个年轻的信徒来说，驱除恶魔是非常危险的。一个恶魔可以占有一个没有经验的年轻信徒。这是一种通过生活经历获得的信仰（门徒们之前已经治愈了疾病并驱除了恶魔），经过逆境、痛苦和折磨的考验和提炼，在这种信念中，它是能够“移山”的".
第21节这节出现在许多手稿中。RSV不提供文本。[新译]“但这类人不是出去的，乃是祷告禁食”。当时，祈祷和禁食被视为对抗恶魔的有效方法，其中背诵了诗篇91和3。目前，（一群）信徒在（试图）驱逐恶魔之前会进行（长时间）的祈祷和禁食。显然，耶稣在这节中拒绝了这一点。然而，丽贝卡·布朗在她的书中建议祈祷和禁食。就我个人而言，我几乎没有驱魔的经验。但根据我的理解，以耶稣的名义下达命令就足以驱逐一个或多个恶魔。每个魔鬼都应该服从耶稣。不要和恶魔讨论！以耶稣的名义发出命令，恶魔必须离开这个人。有了这个命令，毫无疑问，毫无疑问恶魔离开了这个人。通过这种行为，可以用没药精油给人涂抹。但要小心，人的房子不应该是空的（路11:24-26），被释放的人应该立即接受耶稣基督作为救世主，这样圣灵就可以立即居住并占有。此外，新信徒继续在圣灵的指引下生活，不要让圣灵悲伤（以弗所书4:30）或灭绝（帖前书5:19）。教会的任务是用圣经的教导教育新信徒，并帮助他们的精神成长。此外，还要求将神秘物品（佛像、带去的纪念品（无意识的偶像）等）移出家门。
虽然没有对耶稣进行教育，但在宣布为耶稣的血的情况下，用没药精油对个人和他的家庭进行涂抹（想想旧约中对牧师的涂抹），，这是我个人的经历，是挤出恶魔的一个很好的延续。
第22-23节耶稣重复了16:21中解释的教育：弥赛亚的道路和任务。然后他会自愿转移，他拥有战胜疾病和恶魔的力量，这种力量掌握在人（信徒）手中。门徒们很伤心。悲伤会带来困惑和迷失方向，使事情变得模糊，并可能导致绝望。重新融入并看到上帝的意志，而不去看环境，这是一种要求。
第24节有人到了迦百农，收税的人就来收那半谢克尔税。半谢克尔税（根据Ex.30:13为半谢克尔）是对每一个20岁（及以上）的以色列人征收的税，用作支付寺庙仆人的费用。正月十五日，亚大月二十五日，向内地征收半谢克尔税。收税者可能挨家挨户地来到耶稣的家。基于Lev，6:16祭司获得豁免，拉比自己也获得了豁免。有了老师的头衔，耶稣可能被视为拉比，因此表明他是否想利用拉比的豁免。
彼得的回答很明确：是的。从而否认耶稣是拉比，并利用它而豁免。耶稣仍然完全遵守适用于每个犹太人的律法（托拉）。
第25节当他回家的时候：或者耶稣来到他的家，或者耶稣进入他的家去拿钱。耶稣在彼得面前发问：纳税正确吗？纳税涉及玉米、石油、牲畜、食品、服装和通行费。在耶稣时代，罗马的税收很重，水、盐、肉和其他日常需求也要纳税。在被占领土上，税收最高，但罗马人民也未能幸免，尽管税收较少
第26节来自外邦人，就是被罗马人占领的民族。
因此，人子是自由的，这指向了牧师的豁免。这种转变是向邪教的转变，而不是罗马占领者的转变。
第27节无论如何，不要冒犯他们。耶稣不想利用他的拉比身份，从而豁免拉比的学生。严格来说，豁免只适用于牧师，而不适用于拉比和他们的学生。耶稣严格遵守律法。耶稣不希望给人留下他不遵循《托拉》的印象。不纳税，他可能被认为是个麻烦制造者。
彼得接到命令去湖边，弹出鱼钩（而不是网），拿走第一条鱼。然后他会找到一枚银币。一个埃斯塔的价值相当于四德拉克马，那是耶稣和彼得两个人半谢克尔税的确切价值。正是上帝自己提供了信徒所需要的东西。
天国-马太福音18
第1节这个问题可能会被
- 彼得，教堂将建立在谁的基础上
- 山上的彼得、詹姆斯和约翰
- 关于半谢克尔税，耶稣和彼得的问题
这个问题是人的问题，但在犹太教的背景下，它有着更深的意义。最大的一个是最值得尊敬的。同样在未来的天国，也会有大小之分（想想婚礼的地点）。在犹太教中，殉道者和正义者是最大的：他们对《托拉》有着深刻的了解，因此做了好事，他们忠实而真实地教导孩子们圣经，以及那些让许多人走向正义的人。
第2节一个孩子并不是那么天真，而是被视为软弱，在社会中不被重视，对一切可能性都持开放态度，精神贫乏。这是一个孩子，没有婴儿，没有青少年。
第3节耶稣用庄严的话语回答。除非你转向（straphète），这意味着相反的方向放下成人的自信，变得简单和孩子般的开放。一种对罪的承认，愿意做最起码的人。
变得像小孩子一样。在犹太教中，称上帝为父是不可能的。因此，犹太人怨恨耶稣称上帝为自己的父亲（亵渎）。敢于对上帝说父亲是一种忏悔和像孩子一样的表现。与无所不能的上帝相比，人们认识到自己还未成年，身体虚弱，精神贫乏。认识到孩子的父亲是优越的，要比他要多得多。
第4节就像一个孩子在成年人的环境中认为自己很小一样，所以一个信徒在上帝面前应该认为自己很渺小。一切都是上帝借着圣灵所作的。这不是信徒的工作，而是通过圣灵的智慧和知识，信徒获得了圣经知识，能够布道和传福音。是圣灵使有罪的人信了罪。这都是恩典，没有什么是一个信徒可以归因于他或她的。酒馆老板与法利赛人的比喻在这里非常恰当。
第5节把一个孤儿纳入犹太教是一种美德。一个人对他的同胞所做的，正如他对耶稣所做的一样，见马太福音25:31-46。
第6节谁导致了这些小孩子中的一个犯罪。每一个信徒，年长的牧师，如果对圣经的解释不正确，如果用错误的解释误导了有罪的人或信徒，对他或她来说，他或她最好被脖子上的磨石吞没在海里。让这成为信徒和解释圣经的人的一个教训。上帝就是爱，没有人会下地狱或去火湖，《圣经》关于同性恋、不与动物发生性关系、通奸等的翻译是错误的。利未记18-21非常清楚，行为邪恶的人必须被灭绝（杀死）。是的，对于那些相信的人（约翰福音3:16），上帝的爱在他的儿子耶稣接受了罪的惩罚中显现出来，但上帝是正义的，对于那些不愿意相信的人，上帝的愤怒和惩罚仍然在他或她身上。哪个父亲或母亲希望杀害孩子的凶手不受惩罚？上帝不会容忍罪恶。死后，每个人都会向上帝解释自己的行为（彼得前书4:5）。
磨石是一种巨大的石头，重量很重，它被用来在磨坊中研磨谷物。在中间是一个洞，谷物被引导穿过这个洞。这个洞的存在，解释了为什么“挂在他的脖子上”。有了这个重量，一个人很容易沉到海的最深处（或者在这里沉到哈迪斯），再也不会出来，死亡就是最终的结果。
第7节不幸的是，世界上存在着罪和诱惑。性的淫荡，通奸和财富，对圣经的错误解释，从而欺骗人类。在大劫难中，诱惑将是巨大的（启示录18）。然而，人有自由的意志，人可以对罪、欲望和诱惑说不，拒绝相信虚假的解释，并调查自己。这个世界仍然是邪恶之人的杰作。想想加拿大和瑞典的法律，旨在破坏上帝赋予的法律。双手合十的磁化者解释了用上帝的力量治愈（但这些神是偶像、佛、恶魔）。邪恶的目的很清楚：欺骗和破坏对耶稣基督和圣经真理的信仰。这些欺骗必须到来，并将在大劫难中全力进行，这是上帝的计划。
但是，这些欺骗所经过的人都有祸端了，他们的命运与撒旦和魔鬼同在（启示录20:10-14）。
第8-9节手和脚。一个人工作时用的手。跑步用的脚。一种用来看东西和垂涎东西的眼睛。一个人不应该给这些肢体一个机会来引诱罪，最好是截肢，然后进入火湖。承认吧，那他就失去了永生。
第10节孩子很重要。身体上有信仰或在信仰中保持年轻（只是再生）。作为精神领袖的父亲和母亲，必须确保接受正确的基督教信仰教育，尊重和维护上帝的戒律。为什么？上帝的天使向天堂里的上帝报告一切，无论是怀疑者还是信徒，一个人在地上所做的一切都会向上帝报告，并写在《启示录》中（启示录3:5；20:12；玛拉基3:16，约翰3:16；约翰一书5:3），人们根据这本书来判断。我个人相信，每个孩子都有自己的（保护）天使。一些评论认为，这不应该以这节为基础得出结论。
第11节RSV没有文本，KJV有“因为人子是来拯救失去的东西”，因为在许多手稿中，这一节没有出现，但它是对第12-14节的很好的介绍。这节很清楚，人的儿子耶稣为人的罪而死，通过对罪的惩罚来释放（解放）。
第12节一个人迷路了，指的是小孩子。牧羊人使99只羊无人看管，并暴露在危险之中（狼、魔鬼和撒旦），这不是正常的业务过程。耶稣强调每个信徒是多么重要。99只羊相信牧羊人耶稣基督。流浪羊不再信任牧羊人，而是信任他自己的能力。牧羊人耶稣基督教导门徒，对于受迷惑的绵羊来说，寻找并带回并给予纯粹的教育是很重要的。
第13节当一个有罪的人或走散的信徒皈依时，天堂里有欢乐。
第14节上帝不希望任何人灭亡，而是希望所有人都能悔改（彼得后书3:9），并相信耶稣基督是从罪和主中拯救出来的（是在圣灵的指引下）。人是渺小的，信徒可能在信仰上跌倒，落入撒旦的欺骗。上帝希望牧羊人（门徒、精神领袖）照顾好羊群、流浪羊（罪人、堕落的信徒），让每个人都加入对耶稣基督（天国）的信仰。
第15节你独自一人，去告诉他他的过错。这表示是在他人不知情的情况下进行的私人谈话。这项义务属于每一个信徒，也属于每一位长老和塞尔莫纳。牧师的关怀是个人的，首先是个人的关怀，而不是在牧师会或教会中公布出来。这条戒律是从列夫传下来的。19:17.这是对小孩和流浪羊的照顾。罪使神与人分离。罪使神和信徒分离（以弗所书4:30），并使圣灵的功能不同（帖前书5:19）。目标是让人们知道离开正确的道路。
第16节如果这种对话不够充分，而且兄弟姐妹拒绝倾听的话，是的，只有这样才应该采取严肃的措施，只有这样才能在牧师议会或塞尔莫纳发表。纪律：剥夺一个人在教堂的服务（不分圣餐，不在教堂唱诗班唱歌，等等）。但是要小心，应该有两到三个证人，他们看到了故意的罪。基于个人，而其他人没有看到，这是一个问题，当有关的人不想听，然后这就不应该让人知道（？）（申17:6；19:15）。
第17节信徒是否仍然不听（拒绝承认罪，坚持通奸、吸毒、未婚性行为、酗酒和其他形式的罪），那么罪必须在自己的教会内公开。充满羞耻感的信徒没有悔改，然后按照耶稣基督的这节经文和命令，剥夺教会之外的顽固有罪的信徒（想想传给撒旦的保罗）的教会成员资格，这是完全符合圣经的。直到有关的人悔改，不再实践有关的罪。
第18节另见约翰福音20:23。在使徒行传8:19-24中，西蒙得罪了上帝，彼得正确地指出：“在上帝面前，你的心是不正直的”。保罗在哥林多前书5:15，哥林多后书16:22统治并交付给撒但。另见加拉太书1:8-9。这里被赋予了使徒（不仅是彼得，马太福音16:19）捆绑和放松的权利。因此，“你”指的是教会、牧师和长老（个人信徒？）。
第19节两三个信徒完全同意这是上帝的意志，他们渴望这一共同点，这是实现祈祷的条件。这种一致的觊觎应该包括天国的福利（提升）。
第20节为什么两三个是重要的，因为耶稣在他们中间。在受迫害的国家，一个大教堂并不重要。如果只有两三个信徒聚在一起阅读并正确解读《圣经》，那么耶稣已经在场，上帝就在那里工作。
第21节不可失去一只羊，一个有罪的信徒，必须受到训诫，直到达到三次（亲自，两三个证人，在教堂里）。但现在是宽恕的问题。这是基督教信仰的核心概念，所以彼得作为发言人提出的这个问题并不令人惊讶。
第22节按照犹太人的习惯，受不公的人，必得赦免。这种宽恕应该在证人在场的情况下进行，如果被冒犯的人不可调和，应该重复三次。第四次没有必要。彼得用它的七次跑了很长的路。从耶稣那里，彼得学会了宽恕，现在他要求应有宽恕的边界。
耶稣使用创世纪4:24。凯恩被报仇7次，拉麦被报仇77次。70乘以7等于490次，然后我们已经忘记了计数（因此是无穷大）。与拉麦的无限复仇相比，这是新人的另一种思想，基督的宽恕教会。这是圣父上帝，他无限地原谅信徒的罪，因为他相信他的儿子是救世主。当一个人得到宽恕，而他又不愿意给予宽恕（第28-30节），那么与上帝的交流就被打破了。我们可以想象，在集中营里的人们的处境中，这会有多困难。Corrie ten Boom在集中营遭到虐待，多年来每天都有家人发现她的死讯。尽管如此，当纳粹集中营指挥官提出要求时，她还是不得不原谅他。
第23节不是人决定了宽恕的边界，这是上帝的权利。一个寓言讲述了天国（上帝）的行为。因为一个人不愿意原谅欠他债或对他不公正的人，上帝的宽恕就被剥夺了。
第24节一个希腊人，或阿提克人的天赋是26公斤，一个罗马人的天赋是32.3公斤，一位埃及的天赋是27公斤，一名巴比伦的天赋是30.3公斤。在古代，天赋也被称为巨大的价值，一定重量的金或银，在《圣经》的新约中，这等于34.2公斤。价值相当于6000英镑的工资，相当于20年劳动的工资。
第一个债务人欠国王的第一笔债务是20年的日薪x 10000=20万年的日工资。一笔无法偿还的款项。第二债务人必须向第一债务人支付的第二笔债务金额为100第纳尔=100日工资=100/300是第三年工资。换言之，6000万日工资的债务与100日工资的负债相比。第一笔债务是60万倍。相比之下，纵横比定义为：60万美元的债务，1美元的债务。
第25节在以色列，卖妻是被禁止的，在完全破产的时候，卖孩子是最后的财产。因此，这里的买卖指的是一个非犹太国家。奴隶的价格在500-2000第纳尔之间，而这笔债务高达一亿第纳尔。至此，形势已无望。此外，人每天犯罪的债务是一个无法以任何方式得到上帝的和解。
第26节奴隶跪倒在地，乞求将他的债务延期偿还。他声称要偿还一切，但他心里知道这是没有希望的，他永远无法偿还债务。
第27节慈悲是人类慈悲的全部，国王在这里展示了这一点。同样，上帝，这些完全的同情展示了那些有罪的人，他想认识到自己的债务是无限的，不可能为罪支付惩罚，并恳求上帝给予同情。国王斥责债务。因此，只要人接受耶稣基督为救主，上帝就无偿地给予罪的惩罚。
第28节下面的场景令人费解，叹为观止。奴隶刚刚被释放，摆脱了巨额债务。他遇到了他的奴隶同伴，他只拥有一小部分。他掐住他的喉咙，明确表示如果你没有报酬，那么你就会死。
显然，这个奴隶用国王的钱借给了其他奴隶。为什么我们不知道。他要求信贷利率高？无论如何，很明显，这个奴隶完全没有自我控制和控制，花钱大手大脚。让这成为那些鲁莽使用信用卡并陷入无法偿还债务的人的一个教训。上帝把圣灵送到信徒那里，信徒可以利用圣灵来自制。上帝希望他的孩子不辜负他的荣誉和荣耀，应成为世界的榜样。
第29节仆人们在国王面前使用与第26节奴隶相同的词语（除了“一切”一词）。这里可能什么都不见了，因为这是一笔很小的债务。
第30节承认债务是不兑现的。奴隶对他的奴隶同伴毫不留情，只欠了小得多的债，就把他关进了监狱。从而剥夺了偿还债务的能力。
第31节其他奴隶出现在第23节。他们目睹了奴隶巨额债务的减轻。他们很伤心，就去向国王报告那家伙告诉奴隶的事。
第32节国王要求奴隶说明他对奴隶同伴的行为，他应受谴责的道德行为。因为他请求并得到了对自己的同情，但对他的奴隶同伴来说，他是不可调和的。国王重复道：“我原谅了你所有的债务，因为你恳求我”。
耶稣基督把所有的罪和惩罚都加在信徒的罪上。出于这个原因，人只需要请求并接受耶稣基督作为他或她的救世主。这就是为什么信徒也有责任原谅和爱他的同胞（包括他的敌人）。毕竟，信徒曾是上帝的敌人，上帝原谅了信仰基督的人。我们的债务数额巨大，高得令人望而却步。有人强加给我们的，但与我们有罪的生活无关
通过这个故事，彼得关于宽恕了多少次的问题得到了肯定的回答。
第34节原来那个可怜的国王，现在变得愤怒和无情。奴隶对自己的行为负有全部责任，他对巨额债务表现出了怜悯之心，而他自己对小额债务也表现出了无情之心。奴隶被移交给折磨者，他必须承担惩罚，直到他付出代价。
父神已经显示了他的爱，他的儿子愿意在十字架上接受对罪的惩罚。上帝对无力偿还债务的人表示同情。这取决于个人接受父神的这一奉献，并通过将他或她的生活置于圣灵的控制之下来实现合理的崇拜，并原谅他人。如果人拒绝这样做，是的，责任将落在人身上，并将经历上帝的愤怒，因为我们的上帝是一团熊熊燃烧的火（希伯来书12:29），人类将不得不在火湖中偿还债务。
第35节请注意，在这节中，耶稣不是说不信的人，而是说他的兄弟，所以基督的信徒。在基督的审判席前（哥林多后书5:10），不原谅他的兄弟姐妹的信徒（但我也认为是请求原谅、债务减免的不信者）需要承担责任并遭受损失。这在多大程度上影响了救赎，在这节中没有说明。根据一些人的说法，信徒在天堂失去了永生，就我个人而言，我不想走那么远，但很明显，这种行为不会不受惩罚！
婚姻和离婚-马太福音19
第1-2节耶稣离开加利利，穿过约旦河来到约旦河沿岸地区。这证明以色列没有占领约旦领土，因为这一地区在耶稣时代已经属于以色列。联合国不尊重上帝，不尊重圣经，不尊重古老的国家。
第3节这一次是约旦河沿岸的法利赛人向耶稣提出了一个棘手的问题。这符合当时的讨论。希勒学校宣布离婚合法。斯贾迈学派承认离婚，但基于不太认可的离婚原因。法利赛人想使耶稣与摩西的律法发生冲突。
第4-6节然而，耶稣比摩西更早地回到了上帝的创造中。上帝创造了大地，上帝比摩西伟大。摩西接受了上帝的命令，因此上帝比摩西更伟大。上帝创造了男人和女人，作为一个整体，彼此独立。由于一个男人离开他的父亲和母亲，与他的妻子亲近，他们成为一体（=性关系）（创世纪2:24）。婚姻是上帝从创造之初就建立的，是男人和女人之间完整的生活共同体，包括性生活。这种团结由两个人组成：男人和女人。这里容不得重婚和一夫多妻。大卫王和所罗门违反了上帝的制度，对许多妇女实行一夫多妻制，这些妇女也导致了他们的堕落。
因此，任何人都无权造成分离，也无权违背上帝的命令。
婚姻始于男女之间的第一次性交。婚前禁止性行为，正如路加福音1:34中玛丽的话所示！对上帝话语的态度和尊重可以追溯到4000年前上帝的命令。因此，现在（玛利亚2000年后，上帝第一次发出这条戒律6000年后），我们不能说它不属于这个时代。每一个婚前发生性关系的信徒，都表明他和她不尊重上帝，在他们承认自己的小过失（二级）并结婚之前，他们几乎不会得到上帝的祝福。
使徒保罗在哥林多前书6:16中说得非常清楚：“难道你不知道，与妓女结合的人会与她成为一体吗？”。因此，保罗引用了创世纪2:24，性交是男人和女人之间的统一。从一个男人和一个女人发生性关系的那一刻起，从那一刻开始，这两个人就在上帝的眼中结婚了。如果男人和女人不尊重这一点，那么他们就不尊重上帝。强迫男人说“那已经过时了”，然后表明男人清楚地表明他不尊重上帝，缺乏自制力。与其维持这种关系，不如打破这种关系。研究清楚地表明，婚前发生性关系的人的离婚率远高于双方都是处女结婚的情况。这并不奇怪，毕竟这是对上帝和彼此缺乏尊重，缺乏自制力（圣灵的果实）。婚姻需要相互尊重，尊重对方的意见和行为。缺乏尊重和自制力会导致婚姻关系紧张，从而导致离婚。有过尊重的伴侣，婚姻关系紧张的程度要小得多，因此离婚的次数也要少得多。上帝知道什么对男人最好，在这种情况下婚前没有性关系。
第7节法利赛人为自己辩护，回想起摩西，立下休书，见Deut。24:1-4耶稣依赖圣经，法利赛人也依赖圣经。然而，他们监督摩西亲自建立了这个，它不是上帝的机构，只是在创造第一条戒律之后才给出的。
第8节耶稣的回答是明确的，从创世之初就不是这样。这是你的坚持，也是人的坚持，他们不知道调和。顽固地坚持不愿意接受上帝的方式，坚持通奸的欲望。光有一个女人（或男人）是不够的。摩西的离婚法案有一个目的，即不让妇女失去权利。看看并研究使徒保罗在林前七章代表耶稣和他自己所教导的。
是的，但在婚姻内殴打（暴力）、酗酒和吸毒的情况下呢？好吧，我个人的回应，然后离开家，去一个安全（未知）的地方（和孩子们）生活。但作为信徒，不要要求离婚。也没有与他人发生性关系。然后，在伴侣酗酒或吸毒后获释的情况下，关系可能会回归，因此婚姻也有可能继续。
第9节当涉及通奸（不贞洁）或与已婚伴侣以外的人发生性关系时。那么婚姻就已经破裂了。奸淫，通奸的婚礼承诺已经无效，婚姻破裂。
上帝的制度是夫妻双方都有义务对婚姻忠诚，对彼此终身忠诚，直到死亡结束婚姻。
在耶稣时代，妇女的地位很低，在巴勒斯坦，男人可以有小妾，只有男人有权送别他的妻子。
有争议的问题出现了：允许耶稣在这节中和无辜的人再婚？通奸者解除了婚姻，并通过性关系与他人建立了新的婚姻（另娶他人），从而犯下通奸罪。对于这节中关于无辜伴侣的解释，意见分歧很大。有些人认为，在这里，耶稣没有给无辜的伴侣许可证，无辜的伴侣不应该再婚。还有关于提摩太前书3那是一个女人。其他人（包括我自己）认为，既然通奸的伴侣已经破坏了婚姻，在这里，耶稣允许无辜的伴侣自由选择单身或再婚。但要记住提摩太前书3，以防再婚。对此我没有答案。在那里，意见也存在分歧，甚至在教会内部也是如此。
第10节门徒不明白耶稣的意思。为什么结婚不可取（毕竟大多数人都有性需求）。有多少婚姻不长久而且没有性问题？离婚率约为40%，60%的人仍然已婚。毕竟，从创造之初，上帝就创造了婚姻和性关系。婚姻是上帝的制度。使徒保罗在哥林多前书7:9中说，与其激情燃烧，不如结婚。在第5节中，他记得“除非约定一个季节，你们可以全身心地祈祷，否则不要拒绝彼此”。
天主教会使用这节和以下内容来呼吁独身。但这与上帝的婚姻制度和使徒保罗的话相冲突。在犹太人中，有宗教信仰的人（法利赛人）有结婚的义务。学习了托拉的人都已婚。
第11-12节耶稣通过命名三个类别来回答门徒的缺乏理解:
- 宦人是从母亲的子宫里出生的，也就是说，没有性需求或性不成熟
- 被人类行割礼的太宦人（阉割）（在以色列是被禁止的），想想后闺阁里的宦人吧。
- 通过学习上帝的话语和上帝（天国）的工作，将自己完全奉献给上帝的人。通过圣灵，他也获得了自我控制，并抑制了性关系和看色情作品的欲望。
耶稣在此确认上帝的婚姻制度。然而，为了将自己完全奉献给上帝的王国，自愿保持未婚状态的人，在耶稣基督的新子民基督徒的领导下，得到了合法的地位。我们可以想到保罗，他婚后（由于妻子去世？）仍然单身。他是一个法利赛人，所以他必须结婚。看看他写的关于婚姻的许多经历。
双手合十-马太福音19:13-15
第13节关于婚姻的制度（以及上帝的繁衍命令）遵循“当时”。然后孩子们被带到耶稣那里。深知耶稣是圣洁的，没有任何罪恶。在有魅力的五旬节派社区，在祈祷时用手祈祷并根据这节内容，祝福孩子是一种习惯，并已成为一种文化现象。是耶稣，他神圣而纯洁，祝福并传递善。在《新约》中，我们没有读到这种对孩子的按手礼是由使徒继承的，也没有继续下去。使徒保罗在提前一章5:22中警告说：“不要草率地行按手礼，也不要参与别人的罪；要保持自己的纯洁。”因此，很明显，其他信徒的罪可以通过按手礼转移。在许多情况下，通过按手礼（孩子、祈祷仪式，当为某人祈祷时），操纵者的罪会转移到按手礼（放在头上）的人身上。部分原因是人们不知道最年长的操纵者塞尔莫纳隐藏的罪。已知的情况是，信徒在按手礼后，随后犯下了通奸、殴打子女、酗酒和吸毒等罪。
这并不奇怪，双手合十就是转移。祭司们把手放在赎罪祭上，把他们（和人民）的罪转移到赎罪祭上（为赎罪而宰杀的动物）。此外，我们知道父亲（雅各布）对孩子们的祝福，因此不存在像塞莫纳或长子那样的局外人的问题。在《新约》中，按手礼是在职能转移（任命）时进行的，亚拿尼亚任命保罗是受上帝委托的（使徒行传9:10-18），即使徒长老会（他们已经不在了）。4:14谁安排蒂莫西的职能，詹姆斯5:14教会的长老在祈祷和涂油，但按手礼没有问题！
当耶稣祝福时，他总是放下他的手。在奇迹般的供养仪式上，耶稣向天上举起双手祝福人民，当牧师为人民祝福时也是如此。
许多教堂的婴儿洗礼都建立在这节的基础上，没有根据。在新生儿的奉献中，也有按手礼，我认为这应该同时由塞尔莫纳和长子完成。
简言之，让我们认真对待保罗关于按手礼的建议，不要将其作为一种文化习俗，并意识到其中的危险。通过磁化器，双手合十是一种常见的做法，人们可以通过这种方式得到治愈。我们很难将其来源描述为来自父神和耶稣基督（尽管在他们的咨询室里有圣经文本）。
门徒们试图阻止人们把耶稣带到他们的孩子身边并为他们祝福。我们需要从犹太人的信仰中看待这种反应，即儿童不被计算在内。孩子们必须倾听和学习。另一方面，犹太儿童更受父母的宠爱、爱的拥抱、精心抚养和教育（想想那个对性无所不知的圣母玛利亚）。
第14节耶稣再次渗透门徒的错误思想。从耶稣的话中可以清楚地看出，孩子也是一部分（也在天国）。一个人不应该阻止孩子们从耶稣那里来。在很小的时候，只要知道自己在做什么，孩子（从八岁开始？）就可以信仰并接受耶稣基督为主，并将自己的生命置于圣灵的指导下。父母的任务是引导和教育孩子。就我个人而言，我不反对孩子们参加主的晚餐，但有意识的孩子需要知道它的作用。忠诚父母的子女在忠诚的父母身上成神圣化。
第15节耶稣祝福孩子们，祝福他们。只要记住，耶稣是完全纯洁的，任何伤害都不能转移。
跟随耶稣-马太福音19:16-30
第16节第20节有一个人，名叫年轻人，来到耶稣那里。他和老师一起向耶稣讲话，承认他是解释《托拉》的权威。从他的问题“我必须做什么好事，才能获得永生”中可以清楚地看出，人们对罪没有意识，他认为通过自己的努力可以进入天堂（天主教的思想，尤其是人类的思想）。犹太人的思想是这应基于人的命运取决于对《托拉》的服从。一个虚幻的想法是，我们只需要看看十诫，那么每个人就都知道没有人能够遵守十诫。只要想想去爱上帝。什么人能够完全爱上帝？有多少人不崇拜圣人？崇拜图腾？
第17节耶稣专注于“善”。只有上帝是好的，没有人是好的。好的工作是不存在的（自私是因为专注于自身利益，通过好的劳动进入天堂）。《托拉》揭示了上帝的意志是什么：认识到自己是一个有罪的人。通过认识到这一点并据此生活，上帝对有罪的人有一种幸福感，但人仍然是一个需要救赎的有罪的人。耶稣指的是《托拉》，上帝给摩西的所有戒律
第18-19节年轻人保持自己的清白，并问“哪一个”？耶稣引用了出埃及记20中的第六条至第九条戒律，并将第十条戒律替换为《利未记》19:18中的“爱邻居如爱自己”。奇怪的是，耶稣并没有提到前五条戒律来尊敬和爱上帝。
第20节但这让这个年轻人感到失望。据他自己说，他积极遵守了《托拉》的要求。根据拉比们的说法，人类拥有维护整个《托拉》的能力。他们认真地说话，以完整彻底维持《托拉》。显然，这个人也是如此。但是，由于他承认耶稣是权威，并且可能在他的心中有疑问，所以他提出了“我还缺少什么”的问题。
第21-22节耶稣是一贯的，并遵循一个完美的做法。所谓完美（驯服）是完全遵从上帝意志的人。他们的思想完全依靠上帝。上帝渴望所有人都得到好处，无论贫富。富人必须与穷人平分财产。耶稣的回答是，如果你渴望天堂里的宝藏，就与穷人分享你的财产，见林前3:11-15。
现在这个富有的年轻人有问题，因为他以前很富有。耶稣的要求，属于托拉的制度，爱你的邻居就像爱你自己一样。与神同在，并不是一体的：要面向神，面向地上的产业。耶稣决定了这个年轻人是《托拉》的核心：上帝的爱，传达给所有的人，无论贫富。他对待自己财产的方式是关键。他愿意服从上帝并与穷人分享他的财产吗？他完全专注于上帝，正如他在第20节中所说的那样？
耶稣要求卖掉他所有的财产并跟随耶稣（没有家，流浪，没有固定的住所，过着非常简单的生活）：跟随我。这个年轻人无法做到这一点，悲伤地离开了。他在第20节中的陈述直到最后都无法实现。这与使徒行传4:34-35中的富人不同。
第23节财富本身并不是问题，但它很快就会导致自私、希望拥有更多财产、漠不关心和反抗上帝。当富人对穷人守口如瓶时，它会带来厄运（以及永生的丧失？）。富人忘记了他必须感谢上帝，因为他的财产属于上帝。上帝已经任命人为管家。每个人都对上帝负责。富人可以用自己的财产为穷人谋福利。他可以拥有一家有很多员工的公司（通过这种方式提供营养和工资），分发食品包裹，支持福音传道者以及他的使命，可以（部分）支付一个传道者的工资，等等。
第24节耶稣强调，富人很难相信上帝，也很难按照上帝的命令和意愿生活。没有骆驼能穿过针眼，但富人也有例外，他们放弃了自己的财产，从耶利哥的首席税务官撒该开始，撒该在路加福音19:1-10中放弃了他的财产
第25节门徒很困惑，完全不知所措，提出了一个问题。
第26节耶稣的回答很清楚，对人类来说，这是不可能的，但对上帝来说是可能的。圣灵可以使人相信罪，他的错误生活方式，并带来洞察力和忏悔，就像撒该一样。很明显，有了这句话，无论贫富，都需要上帝帮助进入天国。财富和贫穷都会阻碍进入。
第27节彼得与众门徒联合，说，我们弃绝了众人，跟随你们。他们放弃了家园和工作，追随耶稣。他们也把家人留在家里，或者和家人一起旅行，耶稣去了哪里？我们对此知之甚少。彼得有一个岳母，因此有了一个家庭。见林前九章5节。
“那么我们将拥有什么”可以理解为我们在天国将获得什么，我们将获得什么？
第28节跟随我的，你们12个使徒（但要记住叛徒犹大被使徒保罗取代），将坐在12个部落（犹大：两个部落；以色列：10个部落）的12个宝座上。首先，与耶稣合作，判断每个犹太人/以色列人在他/她的生活中做了什么，然后在新地上统治新的以色列。见启示录4:4这24位长老就是这12位使徒和12个基督教会.
第29节在马太福音25:31-46和哥林多前书3:11-18中给出了遵循和遵行耶稣基督旨意的回报。
“看在我的份上”，因此人们可以考虑放弃家庭成员，组建一个家，去执行任务（例如在非洲）。如果任务现场有人工作，就离开你的成年子女（没有联系，也看不到孙子孙女）。d
第30节这一节在马太福音第20章中已经阐明。这节经文指出，“最后时刻的工人”将受到与那些为耶稣基督工作了一生的人相同的待遇。
葡萄园里的工人和他们的工资——马太福音20章
第1节工人的工作时间从黎明开始，到星星出现时结束。户主是葡萄园的主人，他需要工人来采摘葡萄。
第2节有人与工友商议，议定了一个第纳尔的工价。考虑到耶稣时代完全不同的生活方式，它无法与欧元或美元相比价。
第三节第三个小时，也就是早晨九点钟。店主看到了仍然失业的工人。犹太日从日落（前一天）开始。然而，时间是从日出开始计算的。当晚分为四次守夜.
第4节这些失业的人也被雇用了，但没有雇主就工资达成协议。这些失业者去上班时不知道他们的工资是多少。老板只说他会给一个公平的工资。
第5-7节同样在第六、第九和第十一个小时出现。来源指的是一个人接受耶稣基督为救世主的不同年龄的这些时间。
最后一个小时是下午五个小时。这项工作应该完成了，这就是为什么业主再次去看看是否有更多的人手可以完成这项工作
你为什么整天无所事事地站在这里？也许这些失业者整天站在烈日下等待有人雇用他们。业主还会将其出租。
第8节根据列弗19:13当天晚上必须支付工资：“雇来的仆人的工资不可整夜伴随你，直到早晨。”。主人（上帝）叫管家（耶稣基督）来支付工资。从最后一个开始，就是那些在最后一刻被录用的人。
第9节这些到了十一时的工人，虽然只作了一小时的工，却各领一个银币，这就是每日的工价。业主在这里的行为与预期完全不同。然而，每一个在他或她的生命后期，已经相信耶稣基督是救世主的人，都将在天堂获得永生。这是毫无疑问的，无论你是在年轻的时候还是在年老的时候开始相信。
第10节人道地说，工人们从第一个小时起就期望得到更高的工资。他们工作了一整天，而不是一个小时。
或者，我们需要想想那些在很小的时候就开始为耶稣工作的塞尔蒙人、福音传道者或传教士，与那些只在生命的最后几年为耶稣服务的人相比吗？或者一个信徒在圣灵的控制下生活了多少年？这条抛物线与哥林多前书3:10-15是矛盾的？
第11-12节这工资，虽然是与业权人议定的，但最初一小时的工人却不喜欢。他们喃喃自语，因为在他们眼里，赤字已经结束了。他们的论点是：我们在烈日炎炎下工作了一整天。最后一次是在凉爽的夜晚。比较一下浪子故事中长子的反应（路加福音15:11-32）。
第13-16节主人回忆起一个第纳尔的约定。业主没有对他们繁重的工作条件提出异议，但指出了约定的任命。他是至高无上的主，葡萄园的主人。也就是说，耶稣基督是葡萄园的主。它自由地允许上帝给予他想要的怜悯。
嫉妒：忌妒，少奖励对方，恶意。慷慨：上帝希望给予每个人在天堂永恒的生命，无论信仰地早或迟。比较一下约拿，他抱怨是因为尼尼微在最后一刻忏悔，得到宽恕，得以幸免。耶稣救了认罪并承认耶稣的凶手。许多人想知道耶稣为什么要救一个杀人犯。我在想一个故事，在这个故事中，一个杀人犯被判处死刑，并对耶稣产生了信仰，他请求父母的原谅，但被回复说他在电椅上的死刑判决是正确的。
门徒/信徒不能主张权利。这是上帝的恩典，是圣灵的工作，他使信徒能够在葡萄园、天国、耶稣基督教堂工作。
耶稣前往耶路撒冷-马太福音20:17-34
第17节耶稣去了耶路撒冷，他自己正准备完成被鞭打四十下和被钉在十字架上而死的重任。毫无疑问，有一大群人跟着他，所以他把十二个人分开，解释将要发生的事情。
第18节由“看见”一词，耶稣指出了形势的变化。不再是那个治愈和驱逐恶魔的弥赛亚，而是一个将要受苦和死亡的弥赛雅。是将受到犹太精神领袖的虐待，并将要求他的死亡。
第19节是犹太人的精神领袖将耶稣交给外邦人（罗马统治者彼拉多）。除了公会，外邦人（非犹太人）也对耶稣被钉十字架负有全部责任。是罗马士兵嘲弄、鞭笞耶稣并将其钉在十字架上的。祭司长、经学家和公会故意运送和实施行动。背负着外邦人的债务，他们有最后的权利决定将耶稣钉十字架或不钉十字架。因此，过错在于犹太人和非犹太人，因此，无论是犹太人还是非犹太人，罪的债务都会加重。
嘲讽：罗马人讽刺性地嘲讽。
鞭笞是由罗马人和犹太人在他们的犹太教堂里进行的。
只有罗马人才允许钉十字架，犹太人不知道这是一种惩罚。《托拉》知道石刑、绞刑（神该死的申21:22-23）和用火焚烧（利20:14，约书亚书7:15，25），因此死亡的信徒不能火化。火葬是用火焚烧的，这是上帝的惩罚。一个信徒只能被埋葬（归尘创世纪3:19）。
死刑犯不得不抬着门楣去执行死刑。在那里，尸体被钉在门楣上，随后，带尸体的门楣被抬到一根垂直立在地上的柱子上。脚凳是没有问题的。两只脚都被一颗钉子钉进了木头里。十字架的高度各不相同。刚好超过人的大小或更高，可以从远处看到。会在一个盘子上写着谴责的理由，并被放在十字架上。
马太福音用被动语态表明，是圣父在第三天复活了耶稣。
第20节根据犹太习俗，母亲向孩子们祝福，并向耶稣发问。显然，她认出耶稣是弥赛亚（在你的王国第21节）？她将跟随耶稣走向十字架。她弯下腰向耶稣表示敬意。她知道自己的位置。
第21节耶稣看见她弯腰就问：你想要什么？耶稣来到耶路撒冷，她期待着耶稣建立自己的王国并成为国王。根据犹太人的习俗，最重要的人在中间，第二个重要的在右边，第三个（最年轻的）在左边。当耶稣说彼得是那块石头，王国的钥匙给了他的时候，她可能不在场。
第22节耶稣没有愤怒和指责，而是直接关注这两个儿子，问“你能喝我要喝的杯子吗？”这个杯子有“命运”的意思。他们的回答很轻松？还是不？耶稣在第18-19节讲述了他的命运。
第23节你要喝我的杯子。据詹姆斯所知，他死于约44名殉难者（使徒行传12:2）。《圣经》中没有提到约翰是否是殉道者。根据帕皮亚斯的说法，是的，根据爱任纽的说法，他不会在以弗所自然死亡。
但坐在天国的哪个地方，是由父上帝决定的，而不是由耶稣自己决定的。
第24节其他的门徒被要求占据最高的位置所激怒。
第25-26节然而，耶稣把事情安排好了。他指着世俗的统治者。他们出于对权力、财富和权力的欲望，为了自己的利益，损害他们施加压力和向其缴纳重税的人民的利益。在神之国度里不是这样。在那里，耶稣国王祝愿他的人民一切顺利。希望服务的人是伟大的。耶稣在被鞭打和钉十字架下献出了自己的生命。他将是第一个。最大的是那些想献出自己的生命并希望服务的人，这被认为是低人一等的。与上帝一起服务就是履行爱邻居的戒律。
奴隶被认为是卑鄙的、低人一等的。在上帝的国度里，主和奴隶是平等的，没有等级。
第28节同样是人子，因此效法耶稣。耶稣把所有的权力和主导权都留在了天堂，作为一个婴儿出生并来到了地上。生而为人，把神留在天上。他受到了罪的惩罚，受到了犹太人和罗马人（非犹太人）的鞭笞、蔑视、嘲笑，并死于十字架。
赎金是囚犯或奴隶为了获得自由而必须付出的代价。耶稣在十字架上付出了他的死，并将对罪的惩罚强加给自己，以此作为死亡的赎金和对人的罪的惩罚（对于每个想相信耶稣基督是救世主的人来说）。
第29节耶利哥是通往耶路撒冷的中转站，繁荣而富有。
第30节两个盲人坐在路边，无疑是为了乞求施舍。他们希望治愈，并以主和大卫之子的身份与耶稣对话。主啊，承认老师（拉比）和大卫之子是一个将摧毁以色列敌人并将带领犹太人民走向完美的人。
第31节众人责备他们，不愿意耶稣受骚扰。但这两个盲人并没有放弃，他们知道耶稣可以治愈他们的失明、盲然、渴求金钱和引导需求
信徒避开那些想了解耶稣的人？我们赞扬他们保持沉默，这样我们就可以聆听布道了？或者我们把这个人放在一边，并解释福音。我们表现出怜悯？
第32节耶稣发慈悲，站着不动。他召唤他们，问他们想要什么。当然，耶稣已经知道他们想要什么了。甚至在信徒向耶稣发问之前。耶稣已经知道信徒的需要和欲望。尽管如此，耶稣还是希望信徒清净内心，要求得到所想要的.
第33节尊敬的耶和华。我们可以看到一个简单的请求。
第34节耶稣有怜悯之心，触摸盲人的眼睛。两个盲人的反应是跟随耶稣。因此马太结束了耶稣的医治，也结束了跟随耶稣。