主页圣经研究之创世纪10-20
Genesis 1 - 9 Gen. 10 and 11 
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创世纪10图谱
第1-32节现在跟随挪亚三个儿子的谱系来看。这是令人印象深刻的后代名单。
根据研究，地球可以分为三部分：欧洲、亚洲和非洲。欧洲人可能是由雅弗生的。亚洲人源自闪和非洲人源自含。因为含被诅咒了，我想这可以解释为什么非洲仍然如此贫穷，没有取得进展。另一方面，这是对含所犯下的罪行的非常严重的惩罚。然而，可以让这成为一个教训。所有二级罪（与人体直接相关的罪，如奸淫、同性恋、恋童癖、谋杀、堕胎等）都会受到上帝的严厉惩罚。人 不能 嘲笑和轻视它. 含的罪对他的后代有非常严重的后果。欲了解更多信息，请参阅威尔博士的《旧约地理》第三章。.
一些人对摩西在这里提供的信息提出质疑，并声称摩西不可能知道这些信息。然而，最近在埃及的发现证实了摩西可能掌握了这些信息，因为发现的埃及圆柱上写着谱系。
第8节宁罗德是世上第一个勇士。这是否意味着他是第一个拥有力量的人，或是第一个用自己的力量征服他人的人，目前尚不清楚。事实是，他不尊重上帝，并用他的力量压制他人。尼姆罗德掌权时挪亚还活着。宁罗德比人还残忍。根据加尔文的说法，“在上帝面前”的意思是他把自己凌驾于人民之上（与上帝平等）。
第11节宁录是尼尼微的建造者，后来约拿被派往那里去讲道救赎。在以赛亚书中，我们读到迦勒底人如何在尼尼微的废墟上建造巴比伦。
第25节在他的时期，地是分裂的。这是否意味着美国从欧洲分离，并移动至今天的北美和南美，目前尚不清楚。
族长亚伯兰是闪的后裔所生（见创世纪11:10、17和26）。
创世纪11：巴别塔
第一节地上多好啊，所有人都说一种语言，可以互相理解。现在我们遇到了很大的问题，必须学习彼此的语言来交流，并将《圣经》翻译成多种语言和方言，将上帝的话语带给人们。如果我们假设说方言的人也知晓整个国家的语言，那么今天我们在世界各地的语言数量将达到6000-7000种之间。非常难过。整个《圣经》只被翻译成450种语言，《圣经》的部分被翻译成2000多种语言。
几乎没有一个圣经研究网站的语言超过一种。这在一定程度上是由于教会之间的巨大分歧，也是由于他们自己的宗教团体内部的分歧。而一个宗教派别的大型网站已被翻译成1000多种语言和手语。我们耶稣基督里愿意翻译的兄弟姐妹在哪里？
2-4节人的心多恶啊。人们用巨大的力气制作砖块和使用沥青，想要建造一座高塔。许多人在建造，并以此拒绝上帝。
对上帝的再次反抗。没有任何教训表明洪水是上帝对人类罪的惩罚。不，他们希望建造一座通到天空（云端）的塔，这样洪水就不会再次灭绝他们。多么骄傲和固执啊。如果上帝没有答应并与彩虹的信号约定，他就不会再用洪水来毁灭地球。
这座塔是什么时候开始建造的？无法给出正确的日期。佩莱格这个名字（第18节）的意思是“分裂，分离”，可能是他的父母在语言分化后取的这个名字。佩莱格出生于洪水发生后的大约101年。这意味着挪亚还活着。问题是为什么诺亚没有抗议，或者宁罗德是一个非常强大的暴君？
教训：作为信徒，我们是否倾听自己的声音，是否抗议上帝戒律的权威的违法行为？让人类动动脑筋，不要反抗上帝。上帝为人预备了美好的事物。他的命令是繁衍生息，并在整个地球上分布。在建造巴别塔的过程中，人类反抗并拒绝了上帝。今天有多少人拒绝上帝和上帝的戒律？上帝用语言的分化来作为惩罚。很快，大劫难伴随着瘟疫和毁灭而来。上帝最终会审判每个人。你准备好接受上帝对你生活的审判了吗？
第5-6节上帝看向地上。人类是看不见上帝的。上帝不允许人类看到他和天使（只有少数人能看到撒旦和魔鬼）。尽管所有的望远镜都能发现其他生命。多么荒谬啊，因为这些望远镜甚至听不到地上天使的对话。
从这节中可以清楚地看到，上帝不时地造访地上，观察地上的人在做什么。但信徒的祈祷也清楚地告诉上帝人们在地上做什么。有多少人和政府拒绝上帝的戒律。即使是现在，也是信徒的祈祷阻止了邪恶和上帝的愤怒。但在教会被提之后，谁还会为人类的邪恶祈祷，使人类免受上帝的愤怒。野兽和反基督会使人们进一步反抗上帝。人有祸了！
上帝知道人的想法：他们认为对他们来说没有什么是不可能的。现在的人怎么样了？研究寻找行星上的其他生命。将人脑放入机器人中，让人“永生”的实验。但不幸的是，在科学上迄今为止的实验都失败了。但它证明了对上帝的反叛。
第7-8节对人类来说太糟糕了，上帝更强大。上帝能轻易地将语言分化开来。人们再也无法相互理解，建造不得不停止。上帝嘲笑人类的愚蠢，嘲笑他们的自我信任和智慧。人是傲慢的。但只要一句简单的言语不通，上帝就结束了他们的骄傲。
让我们继续往下。我们是神父、儿子和圣灵。
男人想看看那座塔，然后呆在一起。上帝曾命令人类居住在整个地球上，现在却迫使人类分离并扩散至世界各地。
第9节巴别塔源自希伯来语单词balal，意思是“混淆”。
第10-28节特别提到了闪的孩子。一个尊重上帝的性别。挪亚和闪活着，是为了看看这后代，教导他并回忆洪水的缘由。亚伯拉罕可能是在诺亚还活着的时候出生的，也可能是在他死后不久出生的。
约书亚记24:2说，亚伯兰的父亲他拉和拿鹤的父亲，都不忠于神，事奉别的神。
第27节他拉生亚伯兰，拿鹤和哈兰。哈兰生罗德。亚伯兰不一定是长子。摩西没有遵守正确的出生顺序。
第29-32节，亚伯兰娶撒莱为妻，拿鹤娶密尔迦为妻。他们离开迦勒底的Ur，住在哈蓝。
Source: bibleatlas.org目前最普遍接受的理论是，Ur与古巴比伦南部的现代Mugheir（或Mughayyar，“The pitchy”），被称为Urumma，或Urima，以及后来的铭文中的Uru。这与公元前一千年被称为迦勒底（卡尔杜）的地区接壤。
一些人认为，这与尤波雷穆斯的观点一致，因为卡马里纳可能来自月亮qamar的阿拉伯语名称，这可能是指古城致力于崇拜月亮神。另一个关于这一身份的论点是，特拉迁移到的哈蓝市也是月神崇拜的中心。然而，这是不稳定的，因为亚伯拉罕时代的乌鲁玛或乌里玛是苏美尔人的中心，也是南纳尔崇拜的所在地，而哈兰是闪米特人，致力于罪。尽管在后来的几个世纪里，这两位神是相互认同的，但这一论点似乎没有什么分量。在这些城市里，其他神也受到了显著的崇拜，尤其是哈兰，这也提醒我们，《塔木德》说特拉崇拜的神不少于12个。
应该指出的是，有些学者认为，与Septuagint一样，Ur的意思不是一座城市，而是一块牧首放牧的土地，例如Uri或Ura（阿卡德）的土地。在这种情况下，“迦勒底人”的称号是为了将其与没有发现他们的土地区分开来。结束来源。
创世纪12-在迦南的亚伯兰
第1-2节《圣经》中没有提到亚伯兰是如何收到离开他的国家的信息的。可能是通过一个直接的声音或通过一个梦。很明显，亚伯兰知道上帝已经对他说话了。这是一项明确的任务：
- 离开你的国家。人们崇拜和事奉偶像的国家。
- 离开你的亲人和你父亲的家。离开你的家人，不要带走他们。
- 去一个我会带你去的国家。上帝需要亚伯兰的信仰，还没有告诉他是哪个国家。
- 我将使你们成为一个伟大的国家。这是上帝对亚伯兰的应许，因为他的妻子不能生育，所以他必须有信仰。亚伯兰的妻子不能生育，他怎么能成为一个伟大的人呢？这需要信仰。所以上帝在下命令的时候，也要求信徒有信仰。信徒并不总是知道任务的结局是什么（我将向你展示一个国家），有时任务似乎不可能完成（Sarai的不孕）。上帝需要信仰。
- 我会祝福你的。使命和承诺伴随着祝福。也就是说，你不需要害怕邪恶。我会和你一起并祝福你。这也适用于信徒。有了上帝的使命，祝福也随之而来。是上帝在与撒旦、恶魔和我们人类的敌人作斗争。
- 我会让你的名字变得伟大。在伊斯兰教中，大多数人，以色列人，基督徒都知道亚伯兰。亚伯兰的名字，后来的亚伯拉罕，已经变得伟大。但不仅仅是他的名字，通过信仰（耶稣基督），一个伟大的基督国家诞生了。
- 你将是一个祝福。犹太人和以色列人都生于亚伯兰。还有基督徒。任何相信主耶稣基督是他或她的救世主和主的人都将在天堂获得永生。一个巨大的祝福。
第3节 给了亚伯兰多大的应许和力量。我要祝福那些祝福你的人，诅咒你的人我也要诅咒。尽管有这个承诺，亚伯兰的信仰动摇了，他害怕埃及人和法老（12-14节）。
同样的结合的力量首先给予门徒，然后在太18:18中给予了信徒。
有了你，地上的所有家庭都将受到祝福。人因罪受咒诅，但因信仰有救赎和福报。人可以通过信仰从罪恶中解脱出来。亚伯兰以他的信仰而闻名。《希伯来书》第11章清楚地说明了信仰是基础。一个人因信得神的祝福。
第4节亚伯兰完全相信上帝。他是个有钱人，有很多财产。然而，他认为这毫无价值，于是离开了他的国家。罗得却与他同行，他以后必成为他的负担。罗得为什么和他一起去？《圣经》并没有告诉我们。上帝命令亚伯兰离开他父亲的家。亚伯兰叫罗得同他去了吗？还是罗得自己选择与亚伯兰同去？
给信徒的教训。当你接到上帝的任务时，要小心。要依靠上帝，除非上帝命令你，不要 与别人交战(与不信的人，家人)。
第5节亚伯兰没有放弃一切，他带走了他的妻子，罗得和他的家人，还有他的财产。那一定是 一个令人印象深刻的旅途，穿越了许多国家，放慢了旅程步伐。一步一步，从 从一处到另一处，直到他到达上帝所指定的未知之地，迦南之地，距离 540英里。亚伯兰没有骆驼，只有驴子(创22:3)。通常一个牧民带着驴能走20英里 的一天。亚伯拉罕和他的队伍要慢得多，如果我们假设每天走9英里，旅途没有停顿，那么他的旅程要持续超过60天
第6节橡树是一种树冠浓密的树，以其奇妙凉爽的树荫而闻名。Moreh的意思是“老师”
因此必须做与知识相关的事。上帝在这棵树下教导亚伯兰他是谁。
应许之地并非无人居住，迦南人就住在那里。一个粗野而邪恶的民族。信徒也是一样。信徒生活在这个世界上，充满了罪和对神本身和神的戒律的排斥。
第七节，圣经在这里很清楚:神在亚伯兰面前出现。但是以什么形式呢?因为摩西看不见上帝，没有人在活着的时候能看见上帝。。我们以天使的思维思考吗?
上帝又应许说，我要将这地赐给你的后裔。这片土地在
15:18-21中被进一步定义。尽管有这样的应许，在第12节中亚伯兰还是担忧他的生命。
亚伯兰感激上帝并建了一座祭坛。毫无疑问，这是伴随着献祭的，与8:20中比较。信徒的态度如何？我们是否每天为我们的食物和饮料感恩，感谢上帝对我们和我们的家庭的保护，耶稣基督的救赎和圣灵的力量和引导?
第8-9节亚伯兰穿过那个国家。他建造祭坛，向迦南人展示他对天堂里上帝的信仰。同样，信徒被呼吁在这个充满罪和不信的世界里，向世人清楚地表明他对上帝和耶稣基督的信仰。
第10-15节亚伯兰的不信。亚伯兰离开应许之地，前往埃及。随之而来是更多的不信:对他的妻子撒莱掺杂着一半谎言的命令，说你是我的妹妹。撒莱是个容貌美丽的女人。亚伯兰离开哈兰的时候是75岁，他在迦南四处游走，所以如果我们假设亚伯兰去埃及的时候是80岁，他的妻子比他小10岁，那她大概是70岁。一个70岁的女人，长得非常漂亮!
撒莱是他拉的女儿，是亚伯兰一半血统的妹妹。创20:12，她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿，然后她成为我的妻子。撒莱的意思是“我的王后或重要的妻子”。但后来，当上帝再次在亚伯兰面前出现并将他的名字改为亚伯拉罕(“众人的父亲”)时，亚伯拉罕不得不给他的妻子起名叫撒拉(创17:15)。这个名字的意思是“女王或有至高无上的地位”。
埃及人是一个残酷的民族，为了美丽的妻子而杀人是没有问题的。尽管撒莱年纪很大，但她非常美丽，这一点在埃及人中尤为突出，他们甚至把这一点告诉了法老。不，法老的王子没有一个带走她，他们想把她给法老自己。 撒莱被从亚伯兰身边带走，安置在法老的宫中。见以斯帖记2:7-14，过了一段时间，国王才与被选中的女子交合。
第16-17节亚伯兰得到了许多财富，因为撒莱进入法老的宫中，成为法老的(众多之一)妻子。
法老虽然无辜无知，却遭上帝降下大灾。人的情欲是大罪。通过这种方式，上帝让法老知道他的宫中犯了大罪。有时上帝用严重的伤害，致命的或严重的疾病来使不信者信主。神给了法老(和不信的人)一个机会。神阻止法老犯下奸淫之罪。
第18节法老会想为什么这场灾难降临到他的宫中?这些灾难是什么时候开始的?他对此进行研究。然后他发现了真相:撒莱是亚伯兰的妻子。他的反应不是下命令杀死亚伯兰(就像国王大卫犯奸淫之罪一样，杀死女人的男人)。不，他知道在这些灾难的背后，有一个更高的力量，上帝。他害怕了，把亚伯兰叫到他身边。 不信的人(或信的人)怎么样了?他或她是在调查一种严重或致命疾病的原因吗?疾病是罪的原因，有时是为了神的荣耀(约翰福音11章的死亡和拉撒路的复活)，有时是因为神想带信徒回家(天堂)。但在所有时期 信徒（不信者）必须调查原因!
第19节法老找亚伯兰来解释为什么?法老听完他的话，做出了正确的决定。带着你的妻子走吧。法老从他的生命中除去了无知所犯的罪。 同样，(非)信徒也应该从他/她的生命中除去无知所犯的罪。神在警告人之后给了他这个机会。人有完全自愿的选择。这位法老纠正了自己的错误。摩西的法老坚持了下来，发现了死亡。人可以有信仰并通过忏悔，赢得他/她的生命。或者在罪中坚持，获得永恒的死亡。
第20节法老下令送他和他的妻子、财产上路。法老驱逐罪，除去罪。法老不想再插手这件事了。
教训：这是对已知的罪的彻底告别。人信了主之后，就一定要跟世俗的生活说再见。不再贪恋奸淫、酒精和毒品，不再贪恋世俗生活的财富和欺骗，不再贪恋罪恶。而是在圣灵指引下过圣洁的生活。
返回顶部创世记13 -亚伯兰离开埃及
第1-2节在法老的命令下，亚伯兰离开埃及，回到迦南南部的应许之地。他带走了他所有的财产，以及法老和他的家人捐赠的财富。一些资料提到亚伯兰有300个男仆，罗得可能也有同样数目的男仆。当我们假设这些仆人已经结婚并有了孩子，这是一个令人印象深刻的队伍。当300个仆人都需要牲畜的时候，牲畜的数量也一定相当可观。
神赐给亚伯兰丰富的牲畜，金银。由此可见，财富本身并不是神的绊脚石。所罗门王也拥有巨大的财富，但却无力驾驭。但我们该如何应对呢?我们为此感谢上帝吗?我们是否将这些用于其他(穷人)的福祉和福音的传播?这些财富不会妨碍我们与上帝的关系吗?
无论如何，这表明绝对贫困是没有必要的。摆脱一切，过着赤贫的生活，并不是通往天堂的道路。上帝给了人很好的感知能力。富人可以将他的财富用于上帝的荣耀和对上帝的感激，用于上帝的工作，福音的传播，用于上帝的使命和支持穷人。富人必须仔细聆听上帝，上帝希望他或她如何使用其财富。
第3-4节亚伯兰从南方穿越应许之地，直到他回到伯特利，那是他第一次建造祭坛的地方(当他从乌珥来的时候)。亚伯兰再一次呼求上帝，毫无疑问伴随献祭的。
第5-7节巨大的财富导致亚伯兰和罗得之间产生问题。罗得，亚伯兰的侄子，可能和他的叔叔亚伯兰关系很好。然而，他们的仆人却争吵不休。在教会里，牧师可以和长者、执事搞好关系。但是教会成员之间可以互相争论。那么牧师就必须作为领袖进行干预。基督徒之间的冲突常常带来分离。然而，牧师应该是一个领袖，而不是害怕谴责和维持纪律。如果会众中的一个或多个成员不希望服从牧师和/或教会理事会的决定，牧师不应该害怕将这个人从教会中移除，并要求他在其他地方找到一个让人感到宾至如归的教会。
教会内部必须团结一致。每个信徒都有自己的观点，但教会已经制定了合适的法规，并相信教会的法规。对邻舍的爱，在教会中必须是可见的。竞争，争吵，不遵守神的戒律，就会败坏教会的名声，也会败坏教会对外界的见证。牧师或长老的财富，当他们私自花费，教会不使用十分之一来传福音，完成任务和支持穷人时，就会给出一个不好的见证。
第8-9节亚伯兰是罗得的叔叔，因此比罗得年长，给了罗得选择土地的机会。然而，在第11节中，我们看到罗得为自己选择了最好的土地，不尊重他的叔叔。亚伯兰相信神会眷顾他，并不担心罗得的选择。
第10-11节罗得为自己选择了最好的。他看了看外面，那是一个富含水的地方。水是供给他的许多牛饮水所必需的。他把这地方比作充满财富的埃及地。但他没有看到这一地区居民沉重的有罪的生活。上帝为这些居民保护亚伯兰，通过罗得的选择保护他。是神在引导和指引。是神保护信徒，与撒旦和恶魔战斗，使信徒在神的道路上坚持。罗得看的是表象，信徒看的是世界在财富方面提供的东西(卖淫、毒品、聚会、豪车和房子等)。而忘记了在天堂等着他(她)的财富，那是永恒存在的。
罗得后来在所多玛和蛾摩拉的毁灭中付出了高昂的代价，失去了财产和妻子。活在世上的信徒，可以暂时享受世俗的生活。然而，在死后，如果一个人在天堂没有失去永生，他就会失去一切，在天堂里永远贫穷。
第12-13节亚伯兰继续住在迦南。罗得到了所多玛地区，在所多玛的山谷中支帐棚。为了以后搬到所多玛。先在前面，后搬进去。信徒可能犯的错误是先看世人所享受的私欲，小心翼翼地迈出第一步，把神的戒律放在一边。然后被世界吞灭，并把神彻底放在一边:不研究圣经，不阅读圣经，不祷告，不献十分之一和奉献。完全的私欲。
上帝是宽容的，所多玛的人是邪恶的，有罪的。然而，上帝并没有立即终止他们的存在。他给了他们悔改的机会。他们的邪恶只会增长到极限，上帝决定毁灭他们。同样，今天，人类的邪恶只会增加。越来越多的人和政府把上帝的戒律放在一边(比如，堕胎，安乐死，自由的性行为，恋童癖，与动物发生性关系，奸淫)。但很快杯子就要满了，大劫难就要来了，然后上帝的忿怒就会通过各种瘟疫的形式倾泻在大地上，最后旧地的结束和新地的到来。
第14-15节亚伯兰不需要为他的表兄罗得离开他而忏悔。在乌尔对亚伯兰的应许被上帝重复。上帝将整块地都指给亚伯兰看，并应许赐给他的子孙。亚伯兰必须信主，因为他的妻子不育，所以要相信他的妻子一定会生育。信徒应该行走在神的应许中，不是看他/她所看到的，而是凭信仰前行。
这是对他和他的后裔永远的应许。他们的后裔是犹太人(两个部落)和以色列人(十个部落)，他们将永远生活在从埃及到幼发拉底河的河流之地(15:18)。这是一个比现在的以色列大得多的地区，并且覆盖了西奈沙漠和伊朗。
第16节亚伯兰的后裔必多如地上的尘沙，不可胜数。犹太人住在以色列，而不是以色列人。因此，应许之地将是从埃及到幼发拉底河，使以色列人生活在应许之地成为可能。 十个部落的命运是人们猜测的一个来源。可能许多以色列人在公元前722年逃离了。投奔了亚述人，并在那里被同化。在这十个部落中，有很大一部分被带走，与亚述帝国的人口融合在一起，还有一部分与犹大的居民混合在一起。历史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯 (Flavius Josephus)这样描述这十个部落:“……但那十个支派仍留在幼发拉底河那边、直到如今、而且人数众多、无法估计。2005年估计的犹太人从1300万到1500万不等，因为人们不知道谁是以色列人，所以不可能估计他们的人数。
第17-18节神给亚伯兰的任务是穿越这片土地，看看神的应许是多么丰富。后来亚伯兰住在希伯仑，又建了一座坛，以感谢神的应许和到访的土地。
创世记第14章-亚伯兰的胜利
第1-12节这延伸到有关信徒的教训，有三个原因:
- 罗得用温和的责备劝勉所多玛人悔改，然而他们已经变得不可教导，在邪恶上悖逆了。但罗得被这些祸患鞭打，被他们的富足引诱欺骗，与不圣洁的邪恶的人混在一起。
- 因为神怜恤罗得，就使亚伯兰兴起，作罗得的复仇者和解放者，当他被囚禁时，拯救他脱离敌手。神向他自己的子民展示了他不可思议的良善和仁慈。因为一个家庭的缘故，他暂时保留了许多完全邪恶的人，这是显而易见的。
- 因为亚伯兰获得了神圣的荣耀与重大的胜利，并得到了麦基洗德个人的祝福，所以基督的国度和祭司的身份都被影子遮蔽了。
西迪姆山谷被认为位于死海的南端，在那里发现了与沥青坑(沥青，泥坑)有关的现代沥青矿床。这表明山谷中充满了许多这样的坑，所多玛和蛾摩拉的军队在从美索不达米亚军队撤退时就掉进了这些坑。有人认为，圣火和硫磺摧毁了约旦平原的城市，可能导致西迪姆成为盐海，也就是现在的死海。 死海是一个盐湖，与约旦接壤。它的表面和海岸低于海平面430米(1400英尺)。是地球上海拔最低的地方。死海深300米(990英尺)，是世界上最深的盐湖。
第13节一个人设法逃离了战斗，去找亚伯兰，告诉他的表弟罗得被俘虏了，他没有逃脱战斗。让这成为信徒的一个教训。如果一个人希望带着他的邪恶继续生活在这个世界上，那么这是有后果的。他会成为不信之人审判的牺牲品，把他或她在天堂的生命置于危险之中。上帝可以通过信徒的祈祷赐予怜悯、救赎和恩惠。但是，如果没有为世俗信徒祈祷的信徒们，有人可能会在基督被提之后停留，在大劫难期间必须做出新的选择。
第十四节，毫无疑问，亚伯兰已经咨询了上帝他应该做什么，因为亚伯兰带着只有318人的小军队去追赶。 虽然亚伯兰和他的仆人都在上帝的保护之下，但这些人都在战争中训练过。与野兽(狮子，狼)和想要抢劫亚伯兰大量牲畜的小偷的战斗。 信徒活在世上，但他不是情欲和罪的一部分，应该以以弗所书6的精神盔甲武装自己。没有这些武器，没有胜利是不可能的!
第15节亚伯兰在夜间发动了一次意外的袭击。他将士兵分开，四面出击，一直追到敌人被打败为止。给信徒的教训，用精神的盔甲攻击撒但和魔鬼。不要被动，献上你的十分之一，在经济上支持精神领袖和传教士，尤其是在祷告中支持。通过祷告小组组成一个阵线，不要独自去做!亚伯兰的人数虽少，却得胜了。祷告小组虽小，但神已经应许得胜。
第16节亚伯兰释放了他的侄子和家人，以及所多玛的居民，还有他们所有的财产。信徒必须将堕落的兄弟或姐妹，以及不信的人(连同他/她的邪恶=所多玛的居民)从撒旦和魔鬼的力量中解放出来。
虽然所多玛王知道亚伯兰要解放他的侄子罗得，但他看到亚伯兰也解放了所多玛的居民和他们所有的财产。这就是为什么所多玛王出于感激而接近亚伯兰。亚伯兰打败了美索不达米亚的军队，所多玛的国王在未来没有什么可害怕的。尽管有这样的教训，所多玛的居民仍然坚持邪恶和罪恶。他们不抓住悔改和脱离罪的机会。人类有悔改的机会。但是，通过坚持不懈，最后的审判随之而来，毁灭(用火和硫磺毁灭所多玛，火湖)。
第18-19节麦基洗德的意思是“正义之王”，他是塞勒姆的王，也是以利翁的祭司(通常被翻译为“至高的神”)。 麦基洗德给亚伯兰饼和酒。耶稣第一次把面包和酒给他的十二个门徒，这是主的晚餐的制度。 他现在是至高者上帝的祭司。耶稣基督过去和现在都是神父的大祭司(希伯来书7 - 8)。塞勒姆被认为是耶路撒冷。 麦基洗德以至高者上帝的祝福祝福众人。上帝是创造天地的主。它不仅仅是祝福，它来自创造天地的上帝。住在天堂的神(至高无上的)。
第20节得胜的不是亚伯兰，他得胜乃是靠神的力量。同样，信徒也不能凭自己的力量战胜撒旦和魔鬼，信徒也不能凭自己的力量战胜罪，为耶稣基督赢得不信的人。神的力量使信徒有能力去做。
于是亚伯兰把所有的十分之一给了麦基洗德。有些人声称是麦基洗德给了亚伯兰十分之一。这是不正确的，见来7:9。亚伯兰把胜利的十分之一给了麦基洗德。请注意，在摩西的律法建立之前，这已经是一种习俗了。奉献十分之一是自愿的礼物。那些声称十分之一不属于新约的信徒是错误的。我们在这里看到，这是一个自愿的礼物，而不是义务。
林后九7各人要随自己的意旨而行，不要犹豫，不要勉强，因为乐意的给予者是神所喜爱的。
我们看旧约律法，这律法远超过十分之一。十分之一是关于收割，孩子的出生，以及更多。有些计算达到33%。神要信徒以一颗感恩的心去奉献，因为耶稣基督已经在十字架上受苦和死去，并给了你在天堂的永生。这是一个如此伟大的礼物，作为一个信徒，这是不可能通过奉献十分之一(即使少数富人奉献高达90%)和礼物来表达的。 十分之一是给神的代表麦基洗德。这不是给麦基洗德个人的礼物，而是给神的礼物。问题是，十分之一指的是亚伯兰的俘虏还是个人财产。这还不清楚。有人说，如果它是在所捕获的之外，它并没有花费亚伯兰一分钱。除非它来自亚伯兰自己的私人财产。无论怎样看，你要记住，你的收入是从神的手中来的。它本来就是属于神的，所以你只归还一部分属于神的东西。
第21-22节所多玛王只希望他的居民回来，他们的财产可以由亚伯兰保留。但合乎逻辑的是，亚伯兰将荣誉留给自己，把自己作为至高上帝的仆人和代表。所多玛王崇拜偶像，是个大罪人。亚伯兰证明他是唯一真神的代表。就好像这位国王想说:“你解放了我的人民，这是一件伟大的事情，我把一切都留给你，但把居民给我，其余的都给你作为报酬。”然而，这对神来说不值得，但对人来说值得。稍后我们将看到所多玛的居民是多么忘恩负义，他们要求罗得与这两个男人(上帝的天使)发生性关系。 亚伯兰指着上帝起誓。为什么，他知道只有在最坏的情况下才允许向上帝发誓。原因有二。首先，亚伯兰的话只是人的话，国王可以认为亚伯兰作为一个人可能会食言。这是很平常的事。向至高者上帝起誓，就不再是人的誓言，而是他的神的见证，是神圣的誓言。其次，可以解释为亚伯兰不仅拯救了他的侄子和家人，还拯救了居民和他们的财产，使自己变得更好。亚伯兰发了誓，将一切的荣耀归给他的神。
第23-24节亚伯兰非常警惕:“免得你说，‘我使亚伯兰富足了’”。亚伯兰显然拒绝，并指出是他的神使他富有。然而，亚伯兰把功劳留给了自己，他为自己说话，但让国王选择，如果他想给亚伯兰仆人的话。毕竟，他们战斗过，把自己的生命置于危险之中。
给信徒的教训。你要小心，不要从不信的人那里接受礼物来事奉主。许多人落入陷阱，接受市政当局和政府的捐赠，而不警惕未来的义务或后果。只使用法律规定的适用于每个人的补贴。
创世记15 -神祝福亚伯兰
第1节神在异象中出现在亚伯兰面前，说“不要惧怕”。我的解释是，当一个人看到上帝或天使时，他会害怕。我们从先知但以理、童贞玛利亚、约瑟、祭司撒迦利亚和启示录中的使徒约翰中都看到了这一点。
神学家加尔文则有另一种解释。在前一章中，亚伯兰打败了四位国王。因此，亚伯兰可能担心这些国家会再次聚集在一起，这次会直接与亚伯兰作战。另一个危险是亚伯兰生活在友好的民族中。在他的胜利和得到麦基洗德的祝福之后，这些友好的民族可能会害怕亚伯兰的力量，并会与他的朋友作战。 上帝在异象中出现，这可能意味着亚伯兰做了一个梦。上帝也在异象中向使徒显现，使徒保罗写道，他被提升到第三重天，他不知道那是不是在异象中。有时神通过一个梦对信徒说话，其他人已经看到了耶稣(在异象中?)。 神祝福亚伯兰:神给了他两个应许。第一，我是你的盾牌。这就是说，亚伯兰，你不必害怕，我必保护你不受仇敌的攻击。神给他的信徒他的保护，只要他或她遵行神的道路和使命。然而，信徒在以弗所书6中受命穿上神的盔甲。神保护他们，没有人能杀死忠心的仆人或婢女的灵魂。就像在每一场战争中一样，人们受伤，被杀害。但这只有在上帝允许的情况下。没有仆人或婢女死去的时间早于上帝的时间。但是信徒只被允许去在他的使命中被神差遣他或她去的地方。在外面，信徒有可能受伤或死亡。
第二，你的回报会非常大。不是很大，但是非常棒!亚伯兰的奖赏是子孙如同天上的星星一样多(第5节)。信徒也因信主耶稣基督而得到极大的奖赏，就是在天堂里的永生，那里没有死亡、痛苦和悲伤，只有纯粹的健康和喜乐。
第2节尽管亚伯兰听了上帝的话，亚伯兰还是反驳了。祭司撒迦利亚也反驳了天使加百列。他们的问题是，这怎么可能?但在《亚伯兰》中，它与“主耶和华”一词(在基本文本Adonai耶和华中)是一个虔诚的矛盾。
我没有孩子，我的赏赐怎么可能很大呢?我所有的都归大马色的以利以谢。我众多的家产，不归我儿子。我的妻子不生育，不能给我生儿子。不仅他的妻子不能生育，而且考虑到他们的年龄，撒莱不再来月经，亚伯兰怀疑他的种子是否还能生育。这是一个合乎逻辑的问题，不是吗?
第3节但是亚伯兰继续指控。你没有给我儿子。亚伯兰向上帝提出指控。你没有儿女是有罪的，现在我的一个仆人必继承我的财产。我很惊奇，这财富竟归了一个奴隶，而不是他的侄儿罗得。对此我无法解释。在这种情况下，信徒的态度是怎样的呢?
第4节在这里我们看到神有时允许一个人向神表明他或她对神的应许的怀疑。然而，在祭司撒迦利亚的例子中，它坚持不信，随后受到惩罚。 可见神是何等的忍耐和通情达理。神并没有因为亚伯兰的怀疑而生气。但可以理解的是，用一个明确的答案回答他。你的奴隶不会成为继承人。我要将你的儿子赐给你，使他成为你的后嗣。上帝没有留下任何误解，上帝清楚地说明未来将是什么样。 上帝对人类的命运没有留下任何误解。他或她的选择是是否相信和事奉神，也就是说，相信主耶稣基督为救主并事奉他。还是拒绝并承担罪的刑罚，死后与神隔绝，进入火湖。神的话语是非常清楚的，对于人死后会发生什么没有歧义，选择取决于人。神也清楚地知道地上的未来，以及在大劫难中会发生什么。
第5节神带亚伯兰出来。这是异象的结尾，还是神让异象带着命令进来，出去?神没有把亚伯兰留在黑暗中。神向他展示。你向天望，就是地上的苍穹，告诉我你能数得清众星吗?由此可以看出，这异象是在晚上或夜间发生的。没有人能数得清众星。亚伯兰的后裔必极其茂盛。这是神的应许。
星星只在晚上看得见，白天看不见。这种视觉从晚上开始。亚伯兰的后裔是从在以色列的犹太人和以色列人开始的。白天看不见，看不见那些因信耶稣而复活的人，基督徒们是基督的身体。
当耶稣在地上的时候，他的话是清楚的，他用比喻解释他的话，使人更容易理解，他从日常生活中的例子举例。他的话因无数的治愈和奇迹而得到强化。他所作所为是清楚的。
亚伯兰相信上帝。亚伯兰相信上帝的祝福。这个后代延伸到犹太人和以色列人。但它延伸到因信仰而形成的后代:耶稣基督的信徒。人得救不是靠人的行为，而是靠信仰。
第六节，他的信仰被神视为正义。信仰产生公正。它是人的行为，是对神的话和应许的回应。不信带来罪。没有信仰，神不能发挥作用。但是信仰的行为并不是一个人可以自夸说这样做就可以进入天堂的行为。但是没有行为的信仰是死的信仰(雅各书2:14-26)。
第7节，神向亚伯兰确认他的话是真实可信的，因为他把亚伯兰从迦勒底的吾珥领出来，应许赐给他大片肥沃的土地。他自己就是神。
然而亚伯兰仍然有他的疑虑。他和他的妻子都老了。他们把自己的年龄看作是自己的末日即将来临。
第9-10节神对亚伯兰的疑惑保持耐心。神没有解释献祭三年的原因，也没有解释献祭母牛、山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽的原因。然而，这是神自己的命令，亚伯兰必须遵守。即使信徒不明白神的使命，信徒也必须按照神的命令去做。只有通过顺服，信徒才能使神的欢喜。
亚伯兰把神像分成两半，除了鸟以外，都相对放置。神的命令，不是人能决定事情如何发生。人不能决定他的救赎之道，他或她不在神之上，人要顺服和依赖神的律法和条例。
第11节猛禽攻击献给上帝的圣物。信徒可以将自己的生命奉献给神，但撒但、魔鬼、人的仇恨、世俗的财富和私欲、罪都攻击那些把自己的生命置于圣灵控制之下的信徒的日常生活。
第12节我们看到摩西在上面的经文中只简短地叙述了他与神的对话。谈话从傍晚或夜间开始，一直持续到太阳落山。这意味着整整一天已经过去了，因为猛禽是在白天飞行的。 可怕的黑暗笼罩了他。一个信徒生活在撒旦和魔鬼的可怕世界里的画面。人的死亡的黑暗。
第13-14节上帝没有向亚伯兰隐藏未来。他的子孙要离开这地，做四百年的奴仆。他们在那里必受欺压，我却要搭救他们，领他们回应许给你的地。这不是一个小民族，而是一个数目众多(一百万?)的民族。
第15节神继续诉说着未来。现在不再是关于他的后裔，而是关于他个人将要发生的事。他将在晚年安享晚年(不怕四王和亲民的攻击)。他可以无忧无虑地继续生活下去。他的未来有上帝的保证。
第16节在应许之地外逗留四百年(一百年四代人)的原因是:亚摩利人的罪还没有满盈，还要再过四百年。那时神必在他们身上施行他的刑罚。亚摩利人是应许之地的合法主人。然而，神并没有剥夺他们对亚伯兰的应许之地，直到他们在这四百年中完成了对罪的测量，然后神才会实施他的惩罚。神不轻易惩罚和发怒。亚摩利人和人有充足的时间悔改。 从耶稣到今天，两千年过去了。人类有足够的时间来悔改。今天，我们看到罪和违背神律法的行为有了极大的增长。在临近的大劫难中，罪的充盈将达到它的顶点。人类越来越多地选择撒旦和魔鬼。当罪满了的时候，神会夺去人类对地球的统治。然后耶稣基督回到地球，主导地球。
第17节在厚重的黑暗中，神使他的光照耀着一个冒烟的火盆大小的燃烧的火炬。毫无疑问，这已经烧毁了祭物。神的话语——圣经就是世上的光。信徒必须让他或她的光照耀这罪恶的黑暗世界。向不信的人传讲好消息、福音是我们的责任。在最后之前不信的人仍有机会。
第18-19节 
这数不清的后代，随着时间推移死去又长大，他们需要一个大的国家。给亚伯兰的应许之地并不包括今天以色列的边界。亚伯兰的应许之地从埃及河(尼罗河——所以西奈沙漠成为以色列的领土)延伸到幼发拉底河，也就是今天的伊朗。这不是一个空洞的承诺，这是由神决定的。狂热的穆斯林可以战斗，但他们的战斗是失败的，因为亚伯兰的上帝已经决定了其他方面。 不仅亚摩利人要遭受神的惩罚，包括基尼人、基尼洗人、甲扪人、赫人、比利洗人、利乏音人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人。
源图https://en.wikipedia.org/wiki/Promised_Land
创世记16 -夏甲飞向撒莱
第1节撒莱不能生育，鉴于她的年龄，毫无疑问，她不再有月经，从人类的角度来说，她将无法生育一个孩子。现在撒莱会以人类的方式回应。神已经应许亚伯兰会有一个儿子，但是很长一段时间过去了。对神的信心和信靠，让她失望了。她凭借自己的力量，试图实现对亚伯兰的承诺。并犯了一个严重的罪，婚姻破裂。上帝明确地建立了一对一的关系，一个男人和一个(他自己的)妻子。不再有更多的女人，不再有一夫多妻制。当一个男人娶另一个女人，这是通奸，并打破(结束)他的婚姻。尽管如此，这是在他自己妻子的催促和同意下发生的。这是一种严重的罪过。罪之所以重，是因为神已经应许他们要生一个儿子。这里有两宗罪:不信靠神和奸淫。违反创世记2:24中神的命令。后果，我们会在本章后面看到。然而，今天的后果是非常严重的狂热的穆斯林(来自这种通奸的后代)，他们用武力和谋杀强迫人们皈依穆斯林信仰。 给信徒的教训是，神在圣经中给了很多应许，甚至可能给你个人的任务，等待神，直到他实现他的应许。不要试图用你自己的力量来实现神的应许，那只会带来痛苦，并且是破坏性的。
第2节撒莱向她的丈夫亚伯兰求婚:与我们的使女结合，使她怀孕。我们可以比较一下伊娃，她把禁果献给了她的丈夫亚当。亚当没有抵抗诱惑，他吃了。亚伯兰也落入了同样的陷阱，他没有抵抗诱惑，接受了妻子的求婚。亚伯兰是一家之主，他必须是领袖。亚伯兰的错误是非常严重的:他也不依靠神的应许。 他也犯了和他妻子一样的两大罪，不等待上帝的时间和通奸。
奴隶没有任何权利，奴隶的一切就是成为奴隶主的财产。所以如果一个奴隶生了孩子(即使她有自己的丈夫)，这个孩子就自动成为她主人的财产。
亚伯兰答应了妻子的求婚。他听妻子的话，比听上帝的话还要多。神在创世记2章24节清楚地说，男人有自己的妻子。除了他自己的妻子，没有别的女人，没有多个女人。他犯了通奸的行为，尽管他是上帝所拣选的人。
第3节是撒莱(她的女主人)，把她的使女给了丈夫亚伯兰。你们要留心听这句话:她作了亚伯兰的妻子。于是婚姻破裂，奸淫成了事实。
第4-5节撒莱和亚伯兰都因他们严重的罪而受到惩罚:使女藐视亚伯兰心爱的妻子。女仆伤害了她的主人。这婢女为她的主亚伯兰生了一个儿子，并没有任何感激。不，她天天凌驾于她的女主人之上。她鄙视她的主人。亚伯兰看到他心爱的妻子如何每天被轻视。 给信徒的教训:当你凭自己的力量去做的时候，不要指望在工作上得到祝福，也不要等待上帝的时间。
撒莱把自己的过错归咎于丈夫。她不接受自己行为的后果，她坚持并向丈夫提出，让她的女仆怀孕。亚伯兰应该坚强，不得不拒绝这个提议。
撒莱犯了一个严重的错误，他亵渎了神的名:愿耶和华在你我中判断!她就是那不等待神，不倚靠神的人。是她提出了错误的提议，并煽动了与女仆的通奸和怀孕。神没有参与这件事，相反，这完全违背了神的旨意。教训:要小心你的言行。
亚伯兰被视为一个有信仰的人，也是信徒教会的榜样。在这里我们看到亚伯兰怎样失败，怎样在家里争吵。我们也看到现在的教会内部和他们自己之间的冲突和分歧。多么悲伤。为我们的主上帝而悲伤。
第6节亚伯兰是软弱的，他作为自己未来孩子的父亲说:看哪，你的婢女在你手中。那婢女逃走了。亚伯兰什么也不做，任凭怀孕的婢女走。他和他的妻子所期望的孩子就是上帝要为亚伯兰建立的后代。亚伯兰的希望消失了，他的父亲身份消失了，承诺也消失了。多么严重的惩罚啊!撒莱羞辱她的女仆。这个女仆把自己置于她的女主人之上。她受到了惩罚。她没有悔改，没有服从她的位置(以弗所书6:5，你们作奴仆的，要顺服你们地上的主人)，而是选择逃跑。
第7-9节使女夏甲可能是在回埃及的路上。但在此之前，她必须穿过苏尔沙漠。旅途很沉重，耶和华的使者向她显示了他的伟大。称呼她:夏甲，撒莱的使女。你从哪里来，往哪里去?天使向她指出她是撒莱的财产。她没有权利离开她的地方。以弗所书第6章是很明显的，即使信徒受到雇主严厉和不公平的对待，然而，信徒必须为主耶稣基督而工作。 她回答说:“我在逃亡。”耶和华的使者命令她回到女主人身边，谦卑地顺从她。她不得不为自己的飞走而自责，她把自己凌驾于她的女主人之上。这是她自己的错。她知道亚伯兰和撒莱是神所拣选的，但她觉得自己比撒莱强。难怪耶和华的使者命令她回来并服从。
第10节耶和华的使者应许说:你的后裔必极其繁多。今天我们知道伊斯兰教徒的人数是无法计算的。他们的人数无法计算。
第11节耶和华的使者下令给她的儿子起名叫以实玛利(穆斯林称自己为以实玛利)。以实玛利的意思是“神必垂听”，因为神已经垂听了夏甲的恳求。夏甲可能在沙漠的严寒酷暑中，怀着身孕，呼求亚伯兰的神。神允许很多，不信的人会遭受疾病，饥渴，不治之症。然而，当他们向上帝呼求时，上帝允许他们找到他自己。
第12节不幸的是，事情并没有到此结束。预言了未来。这些后裔必成为野驴，他的手必攻击所有的人。我们从狂热的穆斯林、阿富汗和叙利亚的战争以及穆斯林发动的恐怖袭击中看得太清楚了。他们的谋杀和残忍(一头野驴)。他必活在众弟兄中间。如今以实玛利人住在地上各处。预言的未来已成为事实。
第13-14节少女夏甲认出了亚伯兰的神。她在耶和华的使者身上看到了上帝的伟大。他已经给她分派了任务，并预言了她儿子后代的未来。 耶和华的使者在岩石中的井或沙漠中的井中遇到了奴隶，井名叫Beer Lachai Roi，意思是“照顾我的生命之源”。
第15-16节夏甲顺从耶和华的使者，回到亚伯兰那里。毫无疑问，她会告诉亚伯兰和撒莱在苏尔旷野所发生的事，以及耶和华的使者所吩咐告诉她的。 毫无疑问，亚伯兰不再与夏甲有任何结合，仅限于使使女怀孕。神赦免了罪，但罪的后果直到今天仍然存在。让这成为基督徒的严肃教训吧。
夏甲生下以实玛利的时候，亚伯兰86岁。亚伯兰和撒莱又等了13年，撒莱才怀孕。
创世记17 -神与亚伯兰的约
第1节创世纪的作者，先知摩西，没有告诉任何关于亚伯兰和撒莱在以实玛利出生后的生活。可能没什么有趣的。第1节开始于以实玛利出生13年后，上帝在亚伯兰99岁时再次向他显现。神应许给撒莱生一个儿子，这是一段很长的等待。可能撒莱和亚伯兰住在奴隶夏甲和亚伯兰的儿子家里。 我是全能的上帝(沙代)，命令亚伯兰在他面前行走，做一个没有瑕疵的人。这同样适用于基督徒，他或她必须在神面前毫无瑕疵地行事。神要求亚伯兰和他的后裔，包括基督徒，严格服从神，他不希望任何人违背他的律法和戒律。“我是沙代”指的是全能，圣灵的能力，使信徒的行为无可指摘。因为没有神的全能，没有人能在神面前无可指摘地行事。
第2节神重复了他对亚伯兰的应许，他将给他非常多的后代。这是神的约和倡议。没有什么是亚伯兰能做的。是父神，借着他的儿子耶稣基督将救赎赐给有罪的人。这就是神的约和倡议。在这一点上，有罪的人也不能有任何贡献。亚伯兰以信仰接受了神的约。同样地，人必须以信耶稣基督接受神的救赎。
第3节亚伯兰俯伏在地。这是一种古老的习俗，表示尊敬和崇拜。就像今天的信徒在祈祷和敬拜中与上帝说话时要跪着。
第4节“看”的翻译是不幸的，更好的翻译应该是“我是”神的名(当神向摩西显现时使用了“我是”)。
亚伯兰必成为多国之父。我们可以想到两个部落，犹太人，和十个部落，以色列人。还有以实玛利的后裔。以及那些因信主为亚伯兰后裔的基督徒。
第5节在《亚伯拉罕》中上帝改变了亚伯兰的名字。亚伯拉罕在希伯来语中的意思是“(神圣的)父亲是仁慈的”。在这里，这个名字被宣布为“多国之父”。
第6-8节大卫王和所罗门王都是犹大支派的人。所罗门死后，犹大王国(两个支派)和以色列人王国(十个支派)分裂了，见列王纪上12:1-24。许多不同的国王统治以色列，直到巴比伦流亡。 这是神所立的约，并应许这是一个永远的约。亚伯拉罕的后代从未被灭绝，尽管在第二次世界大战中有许多人试图屠杀600万犹太人。今天，犹太人(两个部落)正在返回以色列的应许之地。以西结书36:7-9中预言的实现。神过去是，现在仍然是亚伯拉罕和他后裔的神，直到今天。 以色列人也将回到应许之地(创世记15:18-20)，这是一个比现在的以色列大得多的地区。那将是一个永久的财产。作为以实玛利的后裔，伊斯兰教徒可以不断地战斗以占领以色列。这是一场毫无意义的斗争，因为他们对抗的是全能的上帝，上帝并没有把这块土地应许给他们，而是给了以撒(亚伯拉罕的应许之子)的后代。
第9节神吩咐人守他的约，就是在神面前行事无可指摘。不但亚伯拉罕和他妻子，以及他们所生的任何人，也是如此。所有的犹太人和以色列人，还有所有耶稣基督的信徒。并非没有道理，使徒保罗在加拉太书5:22中呼吁信徒过圣洁的生活。
第10-14节口头的约可以被否认。因此，契约是通过石头、象形文字或纸莎草的角色来确认的。在这里，它是一个永恒的契约，通过割礼代代相传。这是一个不能涂抹的圣礼，是上帝与亚伯拉罕后裔所立之约的不断确认。
来源:http://www.christipedia.nl包皮环切术包括切除男性成员的包皮。对于犹太男孩来说，这是在他们8天大的时候完成的。圣经知道一个女孩或女人没有割礼(女性割礼)。今天，割礼并不是犹太人独有的用法。在古代，它也发生在其他民族中，例如埃及人、米甸人、亚扪人和以东人(然而，他们在公元前2世纪打破了这一习俗)。还有摩押人，腓尼基人和阿拉伯人。阿拉伯人当然是在伊斯兰教创始人穆罕默德之后才有割礼的。和犹太人一样，所有的穆斯林男孩都要接受割礼。众所周知，穆斯林男孩接受割礼的时间从7岁到8岁不等，通常也在第13岁，因为以实玛利在那个年龄就接受了割礼。在所有这样的情况下，割礼都是在医院麻醉下进行的。在犹太社区，包皮环切术由受过专门训练的割礼执行人进行的，他们在婴儿的家人和熟人的陪伴下，在公共场合免费进行手术。事实证明，第八天在医学上非常有利于进行割礼。从上世纪八十年代开始，对凝血因子的科学研究已经发现，婴儿出生后八天，血液迅速凝固，伤口愈合得最好。在此之前和之后，在一个人的生命中，没有一天会存在同样有利于割礼的条件。只有出生后的第八天是这样。由此可见创造我们的神的智慧。他这样创造万物，又这样安排万物。因为在割礼的时候，一切都是为了医治，尽可能快地医治伤口。这就和凝血因子有关。血小板确保血液凝固，尤其是凝血酶原，当血液暴露在空气中时，凝血酶原是一种导致血液凝固的蛋白质。新生婴儿还没有凝血酶原蛋白和维生素K，而是用母亲体内所剩下的。婴儿的身体已经开始生产这些不可或缺的物质，但最初的几天，这些物质的含量仍然很少。然而，到了第8天，凝血酶原的水平会非常迅速地上升到成人水平的110%，然后又回落。只有在这个时候，凝血因子才会受到身体的调节，并在成人的水平上持续一生。引用结束。
注意:这种用法出现在埃及人、米甸人、亚扪人和以东人身上并不奇怪，他们在亚伯拉罕身上看到过这种用法。百姓想要参与与神的约。亚伯拉罕家里的每个人，包括他的仆人(注意只有男性)都受了割礼。 在歌罗西书2:12-14中，保罗说，因信耶稣基督，割礼就结束了。与亚伯拉罕所立的约就是所谓的旧约。律法之约。耶稣基督成全了律法，旧约也随之结束。新约中，救赎是通过耶稣基督为罪而死。这是一个新的永恒之约。问题来了，但犹太人和以色列人仍在行割礼。是的，因为他们不相信耶稣基督。记住，耶稣基督是通往天堂的唯一道路。没有对耶稣基督的信仰，就没有进入天堂永生的途径，这适用于每个人，包括犹太人和以色列人。从拉撒路和富人的故事中，人们可以推断出，如果受割礼的犹太人不遵守上帝的无罪之约，他们也会下地狱。富人只想到自己，放弃了神的约，从而把自己排除在神的应许之外。这是否意味着犹太人和以色列人谁遵守上帝的约(上帝的律法和戒律)将在应许之地获得新生(创世记15:18-21)，我不敢对此发表声明，因为圣经没有明确说明这一点。
第15节撒莱，意思是“我的公主”，字母i(我的)被拿走，变成了撒拉，意思是“众生的公主”。
第16节神应许亚伯拉罕撒拉要生一个儿子。她不孕的唯一结局。从这个儿子开始，亚伯拉罕的众多子孙将会诞生。
第17节亚伯拉罕再次俯伏在地，在神面前敬拜。神应许他从撒拉得一个儿子。对于一个100岁的男人和他90岁的妻子来说，这太美妙了。信仰和人类的思维是相互矛盾的。人类的思想能让亚伯拉罕笑起来吗?上帝理解亚伯拉罕的想法，不会因为他的笑声而惩罚他。
第18节亚伯拉罕表现出肉体的思想，他在上帝面前表达了他的思想:但愿以实玛利活在你眼前。
第19-20节神责备他的人类思想:不，不是以实玛利，而是你妻子撒拉所生的儿子。此外，上帝给这个将要出生的儿子起了一个名字:以撒。我与你所立的约，要在以撒和他后裔身上存留。不是通过以实玛利和他的后裔，而是他的家族将会变得众多。创世记25:15-18这是以实玛利的儿子们，这是他们的名字，按他们的村庄，营地命名，十二个部落的十二个王子。他们所住的地方、从哈腓拉直到亚述对面、埃及的书珥。这些国家位于阿拉伯海湾，分别是沙特阿拉伯、埃及、伊朗和叙利亚。以实玛利的后裔是以色列最大的敌人，直到今天。
第21节上帝重复并确认这个约适用于他的儿子以撒。上帝还告诉他，他的儿子将在明年的这个季节出生。神说得很明确，很清楚。
第22节神告诉亚伯拉罕未来的事，他与他的约结束了，并指示如何通过割礼来确认这个约。神说完了话，就回到他的居所，天堂。
第23-27节亚伯拉罕顺从，给自己和他使女夏甲的儿子以实玛利，以及他家里的每一个人行割礼。我们从圣经中知道，这是一件非常痛苦的事。医学上是痛苦的，一定要在麻醉状态下，而且可能是致命的。在我看来，这是上帝的使命，亚伯拉罕没有割礼的经历，完全服从上帝，这些第一次割礼一定没有严重的痛苦和危险。
创世记18 -亚伯拉罕为所多玛代祷
第1-2节我们已经在创世记13:18中找到了亚伯拉罕的家，亚伯拉罕住在靠近希伯仑的幔利橡树旁，在那里他为耶和华筑了一座坛。这三个人在天热的时候到达，因此需要食物，尤其是水。亚伯拉罕从帐棚里看见这些人来，就出帐棚迎接他们。他们一到，亚伯拉罕就向大地鞠躬。这是一种正常的问候，还是这些人的长相有什么特别之处，我们不得而知。无论如何，亚伯拉罕表现出了他的尊重和好客。
第3-5节这些人的样子一定很特别，因为亚伯拉罕要求他们不要你的仆人面前经过。
因为天热，又在沙漠的沙上行走，当时有给过路人洗脚的习惯。
一点面包很快就准备好了，并没有给主人带来太多的麻烦。在亚伯拉罕的眼中，上帝的指引，他们被派到他那里接受水和面包。他的反应是热情好客，并满足他们的需要。当神在你的道路上带来一个人，一个有信仰的弟兄或姊妹，或一个不信的人，去满足他或她的需要时，信徒要意识到。这可以是食物，衣服或护理(医疗费用或其他方面的支持)。
第6-8节你看亚伯拉罕的家是怎样很好地组织的。他跑回帐篷，吩咐撒拉准备面包。撒拉作为一个女人是不允许离开帐篷去见男人的。亚伯拉罕牵了一头小牛。他吩咐仆人准备。又添了一只又嫩又好的牛犊。不仅是小牛，而且质量上乘。毫无疑问，亚伯拉罕不会为每一个经过他帐棚的人准备这些。他会留下牲畜。
三个人一起吃。有人声称天使不能吃人类的食物。首先，我们可以问问自己，这三个人是谁?父神，主耶稣基督和圣灵?或者他们真的是被派来的天使?那天使为什么不吃饭呢?耶稣基督在他复活后与他的有肉有骨的天上的身体一起吃饭，并吃了一条烤鱼(路加福音24:39-43)。在我看来，天堂里的信徒将能够与他们新的天堂的身体一起吃饭。我们为什么不能在天堂享受美味呢?
第9-10节撒拉知道她的位置，没有离开帐篷，也没有出现在男人面前。三个人要求找撒拉。亚伯拉罕回答说:她在帐篷里。在他后面的帐棚:这样，众人没有进帐棚，只是站在帐棚前面。
三个人中的一个说话了。神是三位一体。但耶稣是作为一个人(人的身体)来到地上的。我们经常把耶稣看作旧约中向人显现的天使。他是发言人。这里有人谈到了那三个人。先前对亚伯拉罕的应许(当时撒拉不在场)被重复:一年之内，此时撒拉将生一个儿子。说话的人知道撒拉在帐篷里偷听。这次拜访将在一年后再次进行，届时撒拉将有自己的儿子，成为母亲。
第11-14节撒拉不再来月经了，这就是为什么她自己怀孕太奇怪了。这就是为什么她笑起来并不奇怪的原因。毫无疑问，她和丈夫还是有过性行为，但像往常一样，绝经后不可能正常怀孕。三个月后，从性交开始，撒拉将怀孕，九个月后生下她的儿子。那个不能生育的女人。这是上帝的作用，因为他保留了这一次怀孕。
耶和华听见撒拉的笑声。我们不知道她是否大声笑，甚至笑到帐棚外。无论如何，主责备撒拉的笑声。根据加尔文的说法，17章17节中亚伯拉罕的笑是喜悦的笑，而这里撒拉的笑是难以置信的笑。她看到的是自己的不可能，而不是上帝给她的应许。她不信上帝所说的话和他的应许。她只看自己的处境，而不看上帝的力量。
耶和华问作为一家之主的亚伯拉罕:“为什么撒拉会笑?我老了真的要生孩子吗?”亚伯拉罕要为他妻子的不信负责。耶和华说:“主岂有难成的事吗?难道我的能力太小，不能成就这事吗?让这成为信徒的一个教训吧。上帝在这里对撒拉说了一句严肃的责备的话。除了从法老的拯救中，撒拉从未见过上帝的力量。信徒从旧约和新约中知道神的许多力量。所以信徒知道神是全能的。然而，我们看到祭司撒迦利亚的不信(路加福音1:8-24)。这些失望是他不信的结果吗?我们不知道，无论如何，撒迦利亚也受到了惩罚。
第15节撒拉听见天使的话:主岂有难成的事吗?也许撒拉开始意识到她否认了上帝的力量。她没有忏悔和承认，而是否认自己笑了，因为害怕受到天使的惩罚(因为她害怕)。与其犯第二次的否认罪，倒不如认罪。天使简单地回答:没有，但你确实笑了。幸运的是，对撒拉来说，它仍然存在，没有像牧师撒迦利亚那样的惩罚，九个月的沉默。撒拉将成为许多人的母亲。
对于信徒的教训，说话要小心。你的言论和态度可能是一种自然反应，但随后要纠正你的错误反应。
第16节亚伯拉罕和他们一起去，给他们送行。不知道这是什么意思。和他们一起走一段距离?
第17节神与自己商议。在这里我们看到神在思考他将要做的事。这些都不是考虑不周的行为。神赐给亚伯拉罕喜悦的信息，他将在一年内有自己的儿子。现在神想要告诉亚伯拉罕这个悲伤的信息，就是他要毁灭所多玛、蛾摩拉和其中所有的居民。神决定不向他隐瞒。
有时信徒或先知会收到快乐的信息，但也会收到关于未来的悲伤消息。神考验信徒的反应。如果上帝决定惩罚一个国家，因为他们犯了严重的罪，违反了上帝的戒律。会有什么反应?人们是坚持他们的罪，还是悔改祈求宽恕，好让上帝的邪恶计划得以逆转?如果一个信徒收到预言说他或她的疾病是晚期的，信徒会住在里面，或者信徒改变有罪的生活方式(如果是这样的话)并祈祷宽恕(雅各书5:14-16)?
第18节神没有向亚伯拉罕隐瞒这事，因为他将要成为一个又大又强的国度。耶稣基督的教会将成为一个伟大的国家。神在四福音书中清楚地说，罪人必须悔改他或她的罪行，并接受主耶稣基督为救主，才能进入天堂。如果没有，那么在火湖里等待着与神永远的分离。在《启示录》中，很清楚地描述了上帝在即将到来的大劫难中要在地上倾倒的灾难和惩罚。警告不信的人是所有信徒的责任，因为他们所等待的东西。每个信徒个人的工作是祷告反对黑暗的力量(撒旦和魔鬼)，反对农村政府对上帝律法和戒律的邪恶和违背(男女平等的婚姻，允许与儿童和动物发生性关系，婚前性行为，堕胎，安乐死等)。我们非常清楚地看到，所多玛和蛾摩拉的时代正在重演，因此，大劫难的到来临近了。尽管如此，信徒们还是有时间向邪恶祈祷，就像在巴西祈祷工人党不会上台一样，工人党与不回避暴力的伊朗和巴勒斯坦人达成了协议。祈祷希拉里没有上台但唐纳德·特朗普被审问了。他已将大使馆迁至耶路撒冷，并承认耶路撒冷是以色列的首都。那是基督教会的工作!
神已经指示亚伯拉罕的儿女(包括他的仆人(受割礼并与神立约的人)和婢女)要遵行神的道，行公义和公平。作为信徒行事无可挑剔，没有瑕疵，没有皱纹。亚伯拉罕的任务是用神的律法和戒律教导他的儿女和家人。教儿女圣经是每一位基督徒父母的责任。教导和解释圣经是每个牧师的职责。大多数人失败得多么惨，而且所能得到的知识也很少。何西阿书4:6我的民因无知识而灭亡。上帝清楚地向亚伯拉罕展示了疏忽的后果，所多玛和蛾摩拉的毁灭。五个愚蠢的处女的教训是清楚的，并不是所有的信徒都会在基督被提去天堂。
第21节所多玛和蛾摩拉的罪已经来到天上(哀声抵达我这里)。我们可以这样解释，神的使者要把这些城中所犯的罪带到神的宝座前吗?在第21节，上帝说:“我要下去察看。”上帝是公正的，他不依靠他的仆人，他的天使所说的话。如果这些罪是真的，他的决定就是毁灭。但在此基础上，上帝已经说服自己，这些罪是真实的。上帝从天而降:“我必知道”。
给牧师和长老的教训是，人不能把恶言当真理接受。在进行纪律管教和惩罚之前，他们必须说服自己所指定的罪(例如通奸、流言蜚语)是否确实是真的。
第22节这些人说这话是要亚伯拉罕回家去。亚伯拉罕勇敢地站在神面前，阻止神继续往各城去。 亚伯拉罕拯救了他的侄子罗得和家人(创世记14章)，他们选择住在所多玛。现在上帝会结束他们的生命吗，这是不可能的吗?但毫无疑问，他想到了许多住在这些城市里的人。许多人最终会走向死亡。信徒是如何被今天生活在地上的数十亿人的命运所感动的?我们看到人们巨大的邪恶和开放的表达完全在撒旦和恶魔的力量下(男人穿得像女人，女人裸体抗议，麦昆，纹身，穿洞，有意识或无意识地崇拜恶魔)。信徒们是否代祷，我们是否公开反对邪恶，牧师们是否敢在教会里公开指名道姓地呼唤罪恶?信徒们敢站在神面前反恶吗?
第23节亚伯拉罕更进一步，试图让上帝改变他的想法与争论:你要把正义之人和恶人一起灭绝吗?审判全地的主岂能不行公义吗?难道正义之人不能与恶人同死吗。
我们在基督被提中看到了神的公义。在圣灵掌管下公义地生活的信徒将在大劫难开始之前从地上被接走。不义地生活的信徒将与恶人一起经历神的审判。虽然他或她将有第二次机会接受标记666并选择撒旦，或者拒绝标记666并选择上帝。
第24-25节亚伯拉罕想到所多玛和蛾摩拉的许多居民，至少有50个正义之人。所以他试图感动上帝，如果有50个正义之人，请拯救这些城市。你毕竟是一位公义的审判者。世上没有一个法官会上当受骗，会犯错，会受贿，会有偏见，会憎恨仇恨。你是将要审判整个人类的法官。
第26-32节亚伯拉罕表现出勇敢和坚定。我不过是尘土和灰烬，原谅我大胆地向你说话。亚伯拉罕可能从他的侄子罗得那里听说所多玛的居民是多么的邪恶和罪恶。他自己去怀疑和咨询，也许没有45个，没有40个，没有30个，没有20个，没有10个。他说了六遍，求神不要向他发怒。六是人的数目。有人说，如果他问七次，这些城市也许就能幸免。我对此表示怀疑，因为下一个数字将是:5个。罗得和他的妻子以及两个女儿只有4个。而且4个比5个还少，所以这些城市也不可能幸免。
信徒可以从这种在上帝面前的怜悯和坚定中吸取教训。信徒必须在祷告中忍耐，表现出怜悯，直到他或她得到了他或她所要求的，而不是立即接受神的否定。神容忍亚伯拉罕的问题，神希望在他身上看到的坚定和怜悯，也在信徒身上看到。 以西结书16:48-49是另一个教训。犹太人被驱逐并受到严厉的惩罚，他们所犯的罪比所多玛还重。人是怎么来的呢?我们在这里找到了答案。撒旦是狡猾的，它以骄傲、贪吃、安逸为开端。不援助穷人和有需要的人。这给了撒旦一个机会。它始于对上帝戒律的“小”违背，接着是自私。一旦撒但的一只脚踩在门口，自由的性行为和与同性性行为的罪就开始了。今天，我们又看到了同样的事情。首先，政府不再尊重上帝的戒律，现在法律允许同性婚姻，(正在谈论)允许与动物和儿童发生性关系(恋童癖不再受到惩罚)。教会必须表达他们的厌恶，捍卫上帝的律法。上帝爱每一个人，但他禁止同性之间的性交和异性恋者的通奸。在加拿大和瑞典，信徒不再被允许公开说话，甚至在教堂里也不行，结果就是严重的监禁。信徒必须祈祷上帝，不信的人，也是信徒，打开他们的眼睛看到邪恶，而我们看到的，是盲目的。
第33节亚伯拉罕向上帝宣告了他的诉求。神耐心地听了亚伯拉罕的话，直到他讲完了，神就逼迫他往各城去。亚伯拉罕回到了他的帐篷。相信上帝会公正地行事。
创世纪19 -所多玛和蛾摩拉的毁灭
第1-2节罗得坐在所多玛城的门口，可能在等待看守羊群的牧人回来。我们再次看到罗得认识到这两个人的特殊性，可能是通过他们的外在美意识到的，罗得把他们看作是两个天使。但罗得知道在他的城市里生活着什么样的污秽，也知道与同性的性交。罗得站起来迎接他们，鞠躬并邀请两人在他的房子里过夜。但他们回答说:“不，我们将在街上过夜。”通常在街上过夜是安全的，晚上大门是关闭的，以防野兽和小偷。他们的回答让罗得重新思考自己选择住在一个充满对上帝的厌恶、违反上帝律法的城市的决定。一座满是污秽的城。但在这样的条件下生活，是罗得深思熟虑的选择。没有什么迫使他这样做。
教训:信徒有完全自由的选择。他所居住的地方。例如在瑞典，父母被迫让他们的孩子在学校里不分男女(性别)。这就是为什么基督徒父母离开这个国家，生活在一个仍然尊重上帝律法的国家。信徒在电视上看什么?看满是污秽的节目，两个同性的人互相亲嘴，看满是通奸情节的小说，看语言不洁的节目，看满是半裸着走来走去，清楚地露出满是纹身的身体的人的节目?在这种情况下，当你不再被圣灵充满时，也就不足为奇了。一个基督徒无论做什么，去哪里，都要问，我是否会邀请父神和主耶稣基督来陪伴我?他们会看这些节目吗?上帝让你自由选择，但你的选择会影响你与上帝的关系。
第3节罗得强烈地坚持留他们。他很清楚，露宿街头是不可能的。他知道居民的邪恶。他知道如果两个人呆在街上会发生什么(第5节)。很明显，天使是两个男人的形状，而不是两个女人的形状(第5节男人)。
罗得很好客，准备了一顿饭，他们就吃了。天使们像普通人一样吃饭。记住，人是按照上帝的形象被创造的，所以当人按照上帝的形象被造时，我们就可以假设上帝是可以吃东西的。如果这是必要的，我们就不谈了
第4-5节所有的居民，无论老少，都看到了这两个人的美丽，热情地来到罗得的家。老人的恶(父母以身作则给子女)也传给了子女。年轻人也想和这两个美男子发生性关系。所有的良心都彻底废了。父母已经完全抛弃了上帝，他们的榜样已经转移到孩子身上。
作为一个基督徒家长，光是教圣经，让孩子读圣经，送孩子上主日学是不够的。你的孩子应该在你的日常生活中看到基督徒的生活。作为父母，你如何尊重神的律法。奉献你的十分之一。尊重你的邻居。遵守交通规则。简而言之，无论你做什么，你去什么，你的孩子都能在你里面认出主耶稣。 居民们公开表示拒绝与两个女儿发生性关系，拒绝与另一个(女性)性别发生性关系。他们希望与同性发生性关系。居民们的要求非常明确，没有任何羞耻感，坦率地说:“把他们带出来，让我们和他们发生性关系(可能认识他们)。”从第7节可以清楚地看出，这是一种性交。没有错误的翻译，圣经说得很清楚。上帝爱同性恋者，但与同性发生性关系却恨上帝，这是上帝所禁止的。而在这一章中，我们清楚地看到了上帝的惩罚。
让这成为一个清楚的教训，这是一个与人的身体直接相关的二级罪。上帝可以暂时容忍罪恶，就像所多玛和蛾摩拉的情况一样，但最终如果人不悔改自己的罪，上帝的惩罚就会随之而来。那些以为自己可以为所欲为的信徒，其实是在欺骗自己。通奸、色情、恋童、纹身、堕胎等都与人体直接相关，这样的人就被剥夺了进入神国的权利。为什么?他们把自己排除在外，他们通过自己的罪放弃了对耶稣基督的信仰。那些犯这些严重罪的人，你们要受到警告!
第6-8节罗得有勇气走出去。他有足够的智慧关上门，使居民不能(从他后面)进入他的房子。他试图让居民们有别的想法。我恳求你们，我的兄弟们，不要做这样邪恶的事。罗得知道这些居民违背神的旨意。与同性发生性关系，在上帝眼中是邪恶的。他提供了另一种选择，与我的两个处女女儿进行性交。作为父亲，你怎么能呢?他知道这些人是多么的单纯和暴力，然而他却毫不犹豫地让自己的女儿经历这种可怕的暴力和痛苦。他继续在这个城市生活的自由选择让他堕落到了什么地步?用一个恶换另一个恶。
给信仰者的教训，你是否停留在暴力的地方?在毒品区，黑帮头目要求你处女的女儿被夺去贞洁?去贩毒和偷窃，去携带毒品(也去其他国家)。还是你相信上帝，当你搬到另一个人们尊重上帝律法的地方时，他会帮助你?
第9节居民命令他走开，你以为你是谁?你这个到这里来作客的人，还想当审判官吗?命令是我们下的，你们在这里没有什么可指望的。你想让我们制定法律吗?这清楚地表明他们的良心已经完全消失了，他们已经完全落在撒但和鬼魔的权势里了。什么也救不了他们了。上帝给了他们悔改的时间，但规模已经满了，没有什么能让他们更能悔改，他们让上帝别无选择，只能毁灭他们。
当政府不尊重上帝的律法，并且赞成上帝禁止的法律时，他们的工作是多么危险啊!
他们已经签署了他们的灭亡，后果我们看到了(经济上)。然而仍然有希望，人们已经选择了唐纳德·特朗普，美国人已经祈祷和选择了。他们想要忏悔，尽管在一些州，人们坚持他们的邪恶。在巴西，人们已经忏悔了，基督徒已经祈祷，并在群众中呼吁转变立场。他们选出了一位公开尊崇上帝的新总统。他反对堕胎，他支持以色列，他反对巴勒斯坦人的袭击。上帝给了人类和一个国家悔改的机会。如果不悔改，后果自负。
所多玛的居民证实了他们的邪恶，他们不希望与他的处女女儿发生性关系，而是与男人发生性关系。上帝最后一次悔改的机会被拒绝了，他们想和男人发生性关系。上帝给了最后一次悔改的机会，这在这里被拒绝了。在严重(致命)疾病或困难中的时期，神多少次不给不信的人(或信徒)悔改的机会。选择权在你。
第10-11节这些人，天使们，在罗得被杀之前把他拉进来，居民们打破了他的门。天使们用他们的力量，把罗得家门口的人打瞎，使他们再也找不到罗得家的门了。
这怎么就不适用于现在的社会了。人坚持自己的罪，抛弃神的律法，神就把人打瞎，交给撒但和鬼魔的势力。在他们的盲目中，同性婚姻是可能的，堕胎是允许的，罪犯被无罪释放，受害者没有权利。联合国是支持巴勒斯坦人的，尽管恐怖袭击、叙利亚战争造成的死亡人数超过了他们与以色列的战争。联合国谴责以色列，但不谴责巴勒斯坦人的袭击。世界是多么的盲目。
第12-13节上帝没有含糊，这些人告诉罗得，他们要摧毁这座城市。他们问罗得，你这里还有别人吗?女婿、儿子、女儿，或是你在城里的亲人?这是一个不必要的问题，因为作为天使，他们知道答案。但它决定了罗得的问题。奇怪的是，为罗得服务的仆人和婢女没有一个是信教的。这证明罗得是如何与邪恶混在一起的。
这些人清楚地告诉罗得:耶和华差我们来毁灭这地方。这不是他们自己的意思，乃是耶和华神自己的命令。
我们看到，上帝的天使有两个任务:拯救信徒，毁灭这个地方。善与恶，都是执行上帝的旨意。罗得得到了一个拯救他人的机会:或者你在城市里的任何一个人。信徒的工作是传讲福音，给不信的人得救的机会。
第14节罗得去和他的女婿说话。对我来说，女婿们不太可能和他一起住在房子里。所以在天使的保护和居民的盲目下，罗得去了他女婿的家。就是那些愿意娶他女儿的人。可能罗得还有希望，因为虽然居民不尊重上帝的律法，但这两个女婿尊重婚前不有性行为。让这成为现在有婚前性行为的信徒的一个教训吧!
这些女婿是多么愚蠢，今天的异教徒也是如此。他们不相信上帝的存在，不相信死后的生命。一个审判和惩罚的上帝，存在于地狱和火湖中。完全被蒙蔽，受撒旦和魔鬼的控制，更糟糕的是崇拜魔鬼，有意识地做坏事。为了一部手机而杀人。即使小偷得到了他想要的东西，也会冷血地杀人。小偷变成了冷血杀手，甚至杀了孕妇，当着孩子的面杀了母亲。世界末日越临近，上帝的审判越深重，人的行为就越可恶。撒但和鬼魔知道自己的势力即将终结，正竭尽全力试图毁灭人类。
罗得允许他的女儿向不信主的人求爱，这是多么错误啊!罗得说上帝要毁灭这座城。这是一次绝望的尝试。罗得知道女婿不相信上帝，但他做了最后的尝试。信仰者是否也如此坚忍，以至于他或她努力到最后击退不信仰者，还是放弃了?这个教训也适用于我，即使有人得了不治之症和致命的疾病，仍然不信主，不接受耶稣基督为救主。是的，他们不想再听福音了。我们该如何应对呢?
女婿们认为罗得是一个可笑的人，一个愚蠢的人。在不信的人眼里，信徒怎么不是一个可笑、愚蠢的人，即使宣告了不信的人的死亡。然而，信徒有警告的任务(以西结书3:17-19)。死后，不信的人不能说:我不知道，我没有被警告过。警告的任务落在每一个信徒的身上。
第15-17节。罗得很可能在他每个女婿家里都有长谈。天已破晓。罗得回到了自己的家里。天使催促罗得把他的妻子和两个女儿带走。他不愿听天使的话，天使就拉着她们的手，叫她们站在城外。吩咐说:你们逃命吧，要逃到山上去。上帝要饶了这四个人的性命。但有一条戒律:不要回头看。罗得已经看了国家给他的财富，现在他必须抛下一切，房子里的东西，赤裸裸地逃命。罗得看到的是财富，尽管那里的居民犯了很多罪。现在他不得不抛下一切，逃命求生。有些信徒没有看到世界提供给他们的财富。活在世上，却忘了活在圣灵的控制之下。他们的命运和那五个愚拙的童女一样，或者像哥林多前书3:15所说的，从火中得救。上帝是不允许被嘲笑的。
第18-20节罗得不同意，请求怜悯。可能到山上的距离太远，罗得担心他们不能及时到达山上。他请求能够逃到附近的一座城市去。或者是罗得不想住在山上，而是想住在城市里，城市提供了更多的可能性?
第21-23节天使答应了他的请求，不是因为他喜欢，而是为了罗得的缘故。在第30节中，我们看到罗得意识到他愚蠢的请求，并从萨厄城出来。然后他往天使吩咐他的山上去了。 天使接受了他的请求，但命令他要快点。罗得和他的妻子，还有两个女儿，天快亮的时候离开索多玛，到了琐珥，太阳已经从地上出来了。 因为天使们不仅有上帝的命令要毁灭这个地方，还要拯救罗得和他的家人，天使通知说，在罗得和他的家人安全之前，他什么也做不了。此后，毁灭城市和山谷的行动将开始。这就证明了上帝在拯救虔诚的信徒之前不会做任何伤害。这意味着生活在圣灵和神旨意控制下的信徒在大劫难 之前是被保护的。在基督被提之前，他们将会得救。
第24-25节索多玛和蛾摩拉被硫磺和火毁灭是神的审判。不是偶然的地震，而是上帝的惩罚发生了。没有人能在硫磺中存活。硫磺、煤和焦油的混合物是极易燃的。硫磺是剧毒的，我们看到许多人死于火山喷发。这就是为什么罗得和他的家人不得不逃到山上，以免被硫磺中毒。这不是火山喷发，因为这个地区没有火山。很明显，这是上帝通过这两位天使所做的工作。没有什么能幸存下来，没有人，没有动物，也没有庄稼。这是一场彻底的毁灭。真是一幅火湖的画面啊，在那里，不信的人永远活在咬牙切齿之下。
第26节硫磺和火的雨一定发出了巨大的声音。请看罗得妻子的悖逆。她很固执，不惧怕天使在第17节所说的话。她已经被警告过了，但她还是回头看。作家摩西没有给出她回头的理由。
第27-29节一大早，亚伯拉罕起床，去了天使宣布毁灭所多玛和蛾摩拉的地方。他可能想知道是否有10个正义之人在场阻止毁灭。现在他亲眼看到从硫磺和火中升起的烟雾，不幸的是没有足够的理由在场。我们不可能想象亚伯拉罕经历了什么，但是上帝做到了，在第29节上帝记得亚伯拉罕。
第30节罗得逃到琐珥小镇，但可能当地居民和所多玛的人一样犯了同样的罪，因为害怕罗得离开这个城市，现在终于顺从了，和他的家人住在一个山洞里。罗得住在罪恶的所多玛，并继续住在那里，他受了多少惩罚?他在世上寻求财富。现在他的一切都被夺走了。他的财产、仆人、婢女、牲畜、房屋，连他的妻子，都变成了盐柱。罗得一无所有，只剩下两个女儿。罗得是否去找亚伯拉罕寻求帮助和一些牲畜来生存，圣经没有提到。但在接下来的经文中，很明显罗得没有吸取教训。酒是从哪里来的，圣经没有提到，罗得能在山上种葡萄园吗?
第31-32节大女儿，长子，采取了主动。在这里我们看到，希伯来人想要生儿育女、延续世代之名的愿望是多么强烈。他们看到了上帝通过毁灭所多玛来实现对罪的惩罚。尽管如此，她并不回避乱伦，也鼓励她的妹妹这样做。她的叔叔亚伯拉罕没有可以结婚的孩子。他们订婚了?(女婿)和来自所多玛的男人。已经是很严重的罪了。他们已经吸取了教训，他们不是在寻找一个来自他们以前住过的小城市的男人。他们不接受无子而死，于是他们抓住了唯一的可能:父亲的种子，乱伦。 大女儿知道父亲爱酒。罗得的大罪，没有从所多玛那里学到教训。罗得喝得酩酊大醉，完全不知道自己的行为。大女儿会利用这个机会。在她父亲不再意识到自己在做什么的时候通过性交怀孕。
第35节这些女儿对性生活是多么的了解和掌握啊。知道到怀孕的确切时间。当时，没有工具可以确定受孕的日期。他们掌握了这些知识。两个女儿的月经和受孕时间是多么的同步。先是大女儿，第二天就已经是妹妹了。
罗得爱喝酒，他的两个女儿为他提供了大量的酒，直到完全醉了，毫无知觉。首先，大女儿和父亲发生了性关系。记住，她是处女(19:8)，所以她放纵了自己，她有知识带着醉醺醺的父亲射精。第二天，同样的事情又发生在妹妹身上。一次完美的计划，也是一次非常有意识的罪。不尊重上帝，对孩子的渴望比尊重上帝的戒律更强烈。
我们在第37、38节看到了可怕的后果。
基督徒怎样了?难道渴慕的心比敬畏神的戒律更强，不惧怕大罪吗?
第36-38节性交和他们知道受孕的日子都是成功的。两人都怀孕了。他们的父亲和他们的叔叔亚伯拉罕是如何回应的，圣经中没有提到。毫无疑问，亚伯拉罕在得知这个消息后会非常沮丧和悲伤。 基督徒父母教导儿女神的诫律是多么重要。婚前不得有性行为。还是未婚女儿回家带着:“我怀孕了”或者未婚儿子说:“我把女朋友搞怀孕了”就没有问题?而更糟糕的是，在那之后没有结亲。这些婚姻往往因为缺乏尊重、自私、淫欲和缺乏自制力而以离婚告终。而(不想要的)孩子则是受害者，付出了代价。
大女儿生下摩押人之父摩押。妹妹生了亚扪人之父便亚米。这两个后裔和从他们而出的各国，必成为以色列人最大的仇敌。偶像的仆人，他们欺骗以色列人崇拜偶像，导致上帝的惩罚和被驱逐出应许之地。 亚伯拉罕没有把他的侄子罗得留在乌珥，违背了上帝对应许之地的命令，结果产生了严重的后果。 有意识的犯罪有严重的后果，其后果往往是无法监督的。即使在可能的故意犯罪被承认之后，神也不会带走后果。他在认罪后宽恕，但后果仍留在人身上。举个例子，女孩婚前有过性行为，但婚约解除了。她嫁给了另一个男人，她和这个男人将不得不接受她不是以处女的身份结婚。很多都是堕胎后的创伤和愧疚的故事。这些只是简单的例子。在你故意犯罪，违背上帝的诫律和旨意之前，要意识到这一点。后果由你自己承担!
《创世纪》第20章-亚伯兰在南地
第1节圣经没有给出亚伯拉罕去南地的原因，可能是因为硫磺的气味弥漫在所多玛和蛾摩拉的周围。就像火山爆发后的情况一样，环境在很长一段时间内变得不适合居住。亚伯拉罕和他的妻子，和他的臣仆，婢女，到了新地基拉耳，在那里住在亚比米勒新王的麾下。现在可能是他和罗得之间的最终分离，罗得住在山上。
就像在埃及一样，国王的目光落在了美丽的撒拉身上。这一定很不寻常，因为撒拉已经90岁了。看看亚伯拉罕的信任和信仰是多么的少。天使已经通知亚伯拉罕，在一年之内，撒拉将生下他们的儿子。亚伯拉罕怎么可能没有信仰，让他的妻子说:“我是亚伯拉罕的妹妹。”明知亚比米勒的本意是想和妻子发生性关系。有意识地允许奸淫，对上帝的绝对不信。他还没有从埃及吸取教训。于是上帝惩罚了法老。是什么启发了亚伯拉罕?允许与另一个男人发生性关系，虽然他被许诺，他自己的妻子会从他那里怀孕。这是非常粗鄙严重的罪。
撒拉与亚比米勒同住了很长时间，因为在第18节我们读到亚比米勒的子宫已经不育了。每个母亲的子宫都关闭了。
第3-4节亚比米勒知道他家里的妇女不再怀孕。他曾向他的神呼求解释吗?神是公义的。神是不能容忍奸淫的。但要注意，第4节说亚比米勒没有与撒拉发生性关系。然而神在梦中说:你是个死人，因为他的家里不能生育。因为你娶了邻舍的妻。你邻舍的私欲，已经是触犯十诫中的第十诫，足以受神的刑罚。很明显，神不会轻浮地考虑奸淫。
亚比米勒否认了这一指控。他向神恳求说，你要因我个人的罪惩罚整个民族吗?他可能听说过所多玛和蛾摩拉的毁灭。但在第5节，他也呼吁自己无罪。上帝以宣告你是死人来威胁你。上帝给了一个警告。神不容忍(性)淫欲和欲望。耶稣在马太福音5章27到28节说得很清楚，你们听见有话说:“不可奸淫。”只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。许愿就够了。对上帝来说，愿望已经是一种罪过。愿望可以导致行动。这样，行为就成了有意识的罪过。因此，已经有了愿望，罪必须被承认，并要求被带走。作为一个信徒，让我们不要轻看我们的思想和欲望。特别是不要贪恋邻舍的事。这也延伸到嫉妒他人所拥有的东西。财富、健康、好车、有份好工作。
撒旦用半真半假欺骗了夏娃。在这里，亚比米勒被亚伯拉罕和撒拉的半真半假所欺骗。作为一个信徒，要注意这些虚假的真理，它们是撒旦欺骗的。
第5节亚比米勒否认指控。他依赖于亚伯拉罕所说的事实:她是我的妹妹。作为一家之主的亚伯拉罕撒了谎。看看在第12节，他如何试图为自己辩护。但撒拉也不是无辜的，她证实了丈夫的谎言。亚比米勒在这两句话的基础上拒绝了他的债务。想想圣经是怎么说的:根据这两句话，事情就解决了。那么，神的指控是不义的吗?不，答案在第6节。但欲望已经是基础了。
第6节你们要留心听神的话:是的，我知道。我知道你所行的是凭你的心的完整。他欺骗了亚伯拉罕和撒拉。撒但多狡猾啊!针灸、磁力、彼拉多和瑜伽的候诊室里有圣经。信徒如何不被误导?但对于生活在圣灵控制下的信徒来说，是圣灵在警告他们。要不要听从圣灵的声音，是信徒自己的事。然后，选择就取决于信徒了。
神在梦中说:我已经拦阻你不犯罪。亚比米勒还没有因为与撒拉交合而犯罪。我已经禁止你与她同房。你要注意这些的重要性。这句话很重要。不能说萨拉会从亚比米勒那里怀孕。
虽然亚比米勒的回答是真实的，但在神的眼中，他并不是自由的。世人可以无罪释放他。神在第14节指出他的贪婪和惩罚的代价。
第7节上帝发出命令:把女人还给她丈夫，这能使你可以存活。不然，你和你所拥有的都必死。亚伯拉罕会为你祈祷的。 雅各书5:14-16你们中间有生病的没有?他就该请教会中的长老来，他们就该奉主的名用油为他祷告。出于信仰的祷告能拯救那病人，主必使他恢复。他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得到医治。正义之人的祷告，效果是巨大的。 以弗所书4:30不要叫神的圣灵忧愁。抗拒神的警告，坚持罪恶，然后死亡随之而来，正如亚比米勒所宣告的一样。不是自然的死亡，而是精神的死亡。这是否意味着一个人成为五个愚拙童女之一，这只有上帝知道。在这种情况下，信徒留在地上等待基督被提。一个人必须认真对待上帝的警告。神不容忍罪。每一个未承认的罪，尤其是生活中有意识的罪，都有严重的后果。不幸的是，我在教会里很少听到这样的事。这是为了赢得灵魂。但如何过基督徒的生活，你听到的不多。通常缺乏关于在圣灵控制下的生命的清晰讲道。为荣耀神而过圣洁生活的讲道。
第8节亚比米勒认真对待神的警告。在夜里做了梦之后，他立即在早晨开始行动。他不拖延，不等待。但看他的态度。没有秘密行动。不要派撒拉去找亚伯拉罕。不，他叫了他所有的仆人来，把一切都告诉他们。结果，仆人们非常害怕。可能是想到了所多玛和蛾摩拉。上帝警告并威胁死亡。尼尼微受到上帝的死亡威胁。尼尼微的居民认真地接受了这个信息，并得到了救赎。所多玛和蛾摩拉的罪，人类的罪，是显而易见的。人要认真对待这些警告，悔改。如果一个人拒绝上帝的警告，在火湖里永恒的死亡就会随之而来。 亚比米勒没有把这警告留给自己。同样，信徒和教会也不应该把神的警告留给自己。信徒可以亲自作见证，传扬福音。如果感到无能为力，可以通过分发圣经小册子和圣经来做出贡献。对福音运动和宣教的财政支持。通过援助福音派儿童之家和社会项目提供支持。
同样，当政府不再尊重上帝的律法时，教会和所有信徒都有责任向政府发出警告。让上帝的声音被听见是他们的责任。这可以通过抗议游行来实现。通过在电视和互联网上发布公告。以及教会对其成员的教导。
第9节亚比米勒要求亚伯拉罕负责。你向我们作了什么呢?你使我和我国陷在大罪里。亚比米勒没有转移罪责，而是指出亚伯拉罕的行为和亚伯拉罕行为的后果。 死后，在天堂，每个人都会被召唤来为他或她在地上的行为负责。林前三11-17就是信徒工作的工价。林前五10因为我们(信徒)众人必须在基督的台前显现。启20:11-15我又看见死了的人(不信的人)站在神的宝座前....若有人名字没有记在生命册上，他就会被扔在火湖里。 上帝并不含糊。上帝警告说。世界上大多数人都能上网看电视。在互联网上有很多东西可以找到，免费的圣经和圣经注释。虽然给出了一些错误的解释，所以要小心。例如有福音宣讲的电视。人不能再说“我不知道”。获得神的话是免费的。
第10节亚比米勒问亚伯拉罕:当你告诉我一半的真相时，你在想什么?他给了亚伯拉罕一个公平的机会来为自己辩护。 我们愿意听主内弟兄姊妹的辩护吗?还是立即去定罪和惩罚?当你看到某人犯罪(在你眼中)并指责他或她时，要小心。给对方一个公平的机会，听听他或她为自己辩护的话。
第11-12节亚伯拉罕为自己辩护说:“你的居民可能不惧怕神。”这证明他不知道他要住的地方(基拉耳)。他在不知情的情况下指责说，可能国王和他的居民会为了他的妻子而杀了他。多么严重的指控啊!他有什么根据?
还作证说他不相信他的上帝。因为他保护他免受可能发生的居民的邪恶之举。是的，更糟糕的是，尽管上帝承诺他们将在一年内拥有自己的孩子。让这对信徒来说是一个严肃的教训。信徒蒙召宣讲神的律法和福音。不幸的是，就像在加拿大一样，这可能意味着监禁，但也意味着在监狱里布道福音。信徒应该讲真话!不要屈服于恐惧，收到撒旦激励。
亚伯拉罕回忆起自己，她真的是我的妹妹，也就是说他同父异母的妹妹。但这并不能成为理由。亚伯拉罕知道国王的意图，和他妻子的关系。他知道这个遗漏的信息会导致国王的奸淫。根据他在埃及与法老的经历，他知道神不会容忍这种事。这是一个罪恶的借口。他犯了罪，有意识地说:她是我的妹妹，从而隐瞒她是我的妻子。
第13节看这里，亚伯拉罕的罪是多么明显。在离开乌尔时，亚伯拉罕作为一家之主，已经意识到了罪。到处说，他是我的兄弟。完全否认他的婚姻。在市政厅和教堂举行的婚礼不就是公开宣布的吗?放开手，我们结婚了。她是我的妻子，我是她的丈夫。完全不相信带领他从乌尔到应许之地的上帝。对他的上帝的保护没有信仰。无论是在埃及还是在这里，上帝都必须亲自干预，防止通奸行为。亚伯拉罕故意犯下的罪行会导致整个国家的毁灭。只有上帝自己介入，才能保留“无辜”。不是完全无辜，因为君王是被情欲推翻的。
信徒是什么情况呢?他或她对任何后果的恐惧是否大于对神的信仰?害怕政府的惩罚，害怕非信徒的暴力，甚至是死亡?不信者会伤害或杀死信者。但死亡会立即带来天堂的生活，并在基督被提时进入天堂生活。一些信徒在他们的国家受到迫害的严峻考验。但是耶稣并没有宣告无罪，而是告诉了我们等待我们的是什么。 亚伯拉罕也给出了另一种解释:是上帝让我四处游荡。离开乌尔，没有在应许之地永久居住，去埃及，现在和你在一起。一次又一次地害怕当地居民会对我、我的妻子、我的仆人和牲畜做什么。信徒也生活在撒旦和魔鬼的世界里。还没有住在天堂。牧师和传教士被从一个地方派到另一个地方。但对上帝的信任必须是至高无上的。主耶稣基督已经战胜了撒但和鬼魔，他更有力量。
第14-15节法老命令亚伯拉罕带着法老赐给他的财物离开他的地。亚比米勒把牲畜和奴隶交给亚伯拉罕。亚伯拉罕可以带着这些礼物在国王的地上居住。虽然亚比米勒是因淫欲而受责备，但不是因奸淫而受责备，他仍然奉献。他把妻子还给了他。没有犯奸淫的罪。亚比米勒为亚伯拉罕多次流浪感到难过，让他住在自己的国家。亚比米勒在第7节听到了上帝的话，他是一个先知。法老敬畏上帝，把亚伯拉罕赶出埃及。亚比米勒听到了上帝的警告，没有恐惧，而是感谢。为了感谢，他付了许多礼物，让亚伯拉罕住在他的土地上。
第16节这节经文很难解释。亚比米勒献一千块银子的原因是什么?是对自己淫欲的承认和忏悔吗?
没有解释作者摩西所说的“这是你在众人眼前的正义”是什么意思。为什么是给亚伯拉罕的礼物。是撒拉和亚比米勒住在一起，害怕与他发生性关系?她就是那个受苦的人，就是那个被丈夫拒绝的人，那个她嫁给他的人。
第17节亚伯拉罕的工作是为亚比米勒的家代求。他的祷告得疗愈。
我们在美国和巴西数以百万计的信徒的祈祷中看到了这一点。上帝会回应那些尊重上帝的总统。大使馆已经搬迁到耶路撒冷，从而向世界宣告:以色列是上帝的子民。以色列是他们的国家，首都是耶路撒冷。信徒们公开承认主耶稣基督的时候到了。需要为神的律法辩护。需要在圣灵的控制下生活。
第18节最后的解释是:耶和华关闭了亚比米勒家(王国?)的所有子宫。神警告无意识犯的罪。神惩罚有意识犯的罪。一个民族如果有意识地违背上帝的律法，采用上帝所禁止的律法，就会遭受恶果。那些有意识地拒绝以色列国的国家将继续得不到上帝的祝福。想想贫穷、经济危机。但这也可以与基督徒的个人生活有关